ব্যবহারকারী:Md. T Mahtab/খেলাঘর৩
হিমাচল প্রদেশের ঐতিহ্যবাহী নৃত্য
সম্পাদনা|
হিমাচল প্রদেশের ঐতিহ্যবাহী নৃত্য খুব জটিল। এই নৃত্যগুলি আদিবাসী জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ অঙ্গ। এটি হিমাচলের সংস্কৃতি এবং ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে। সেখানে নাচ ছাড়া উৎসব পালিত হয় না বললেই চলে। নটীর মতো নৃত্যশৈলীগুলি পুরো অঞ্চল জুড়ে পরিবেশিত হয়। নাটিসম্পাদনাদেব নটি ভারতীয় উপমহাদেশের পশ্চিম ও মধ্য পার্বত্য অঞ্চলে প্রচলিত একটি ঐতিহ্যবাহী লোকনৃত্য। এটি মূলত হিমাচল প্রদেশ রাজ্যের স্থানীয়। নাটি হিমাচল প্রদেশের সবচেয়ে বিখ্যাত নৃত্য। এটি গিনেস ওয়ার্ল্ড রেকর্ড বুকে বৃহত্তম লোকনৃত্য হিসাবে তালিকাভুক্ত হয়েছে। এটি মূলত [সিমলা, মান্ডি, সোলান, সিরমৌর, কিন্নর এবং কুল্লু] থেকে উদ্ভূত হয়েছিল এবং রাজ্য জুড়ে এবং চণ্ডীগড়ে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে যেখানে হিমাচলী যুবকরা কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ে সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানে এটি পরিবেশন করেছিল। নাটি বিবাহের মতো গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানে সঞ্চালিত হয় এবং হিমাচল প্রদেশে (এইচ.পি.) বিবাহ ও মেলার সময় খুব সাধারণ উত্তর ভারতের একটি আকর্ষণীয় নৃত্যশৈলী নাটি ২০১৬ সালের জানুয়ারির গোড়ার দিকে গিনেস বুক অফ ওয়ার্ল্ড রেকর্ডসে আনুষ্ঠানিকভাবে "বিশ্বের বৃহত্তম লোকনৃত্য" (নৃত্যশিল্পীদের সংখ্যার দিক থেকে) হিসাবে তালিকাভুক্ত হয়েছিল। এই "ঐতিহ্যবাহী নৃত্য" মূলত হিমাচল প্রদেশ রাজ্য থেকে উদ্ভূত এবং এটি কেন্দ্রশাসিত অঞ্চল চণ্ডীগড়েও জনপ্রিয়। এই লোকনৃত্যটি মহাসুভি নাথি, সিরমৌরি নাথি, লাহৌলি নাথি, সেরাজী নাথি, কারসোগি নাথি, চৌহারি নাথি এবং কিন্নৌরি নাথি সহ বিভিন্ন রূপের সমন্বয়ে গঠিত বলে জানা যায়। তদুপরি, এই লোকনৃত্যটি "হিমাচলী" অঞ্চলে অত্যন্ত জনপ্রিয় এবং বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠানে প্রায়শই পরিবেশিত হয়। ইতিহাসসম্পাদনাএই "হিমাচলী" নৃত্যশৈলীটি রাস লীলার অনুরূপ বলে মনে করা হয় এবং এটি কৃষ্ণ এবং তাঁর "গোপীদের" সম্মানে বিকশিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়। তদুপরি, এটি চন্দ্রাবলীর বিনোদনমূলক নাটকেরও প্রতিনিধিত্ব করে। উপরন্তু, ঐতিহ্য অনুযায়ী এই নৃত্য ফর্ম শুধুমাত্র পুরুষদের দ্বারা সঞ্চালিত হয় বলে মনে করা হয়। নটি লোকনৃত্যে ব্যবহৃত পোশাক: যদিও ঐতিহ্যগতভাবে এই নৃত্য ফর্মটি পুরুষ ভিত্তিক, তবে আজকাল এটি মহিলাদের দ্বারাও সঞ্চালিত হয় এবং তাই পরিহিত পোশাকটি নিম্নরূপ পরিবর্তিত হয়: ১. পুরুষদের জন্য: ব্যবহৃত পোশাকের মধ্যে প্রধানত সজ্জিত টুপি, স্যাশ, চুড়িদার এবং চোল নামক ঘূর্ণায়মান টিউনিক অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ২. মেয়েদের জন্যঃ কিছু অঞ্চল চুড়িদার পায়জামা, ঘাগরা এবং চোলা সহ একটি পোশাক পরেন, যা জনপ্রিয়ভাবে রেজটা বা পেটিকোট নামে পরিচিত এবং আলংকারিক টুপি তারা "চাঙ্কি এবং টুঙ্কি" নামে পরিচিত সোনার এবং রৌপ্য অলঙ্কারও পরেন। কুলুর মতো অন্যান্য অঞ্চলে, শার্ট এবং চুড়িদার লেগিংসের উপর পাট্টু নামে একটি এক-পিস ড্রেপ পরা হয়। চন্দ্র হার যা রুপোর একটি জটিল নেকলেস, এবং একটি বুমনি এবং পায়েল বা ঝাঁঝরের মতো গহনাগুলি মহিলারা পরেন। নটী লোকনৃত্যের সাথে জড়িত সংগীত: এই নৃত্যশৈলীতে ব্যবহৃত বাদ্যযন্ত্রগুলির মধ্যে রয়েছে নরসিংহ, কার্নাল, শেন্নাই, ঢোল এবং নাগারা। নাটি লোকনৃত্যের সাথে জড়িত প্রশিক্ষণের প্রাপ্যতা এবং নৃত্য কৌশল: এই নৃত্যশৈলীতে, একদল পুরুষ/মহিলা তাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরে নিজেদেরকে একটি বৃত্তে সাজিয়ে রাখেন এবং ঢোল, নরসিংহ ইত্যাদির মতো যন্ত্র দ্বারা উত্পাদিত তালে ছন্দবদ্ধভাবে নৃত্য করেন। প্রশিক্ষণ কেন্দ্র / বিদ্যালয়ের জন্য, সারা দেশে উপলভ্য নেই, যেহেতু এই লোকনৃত্যটি মূলত হিমাচল প্রদেশের "কুল্লু" অঞ্চলে বিকশিত হয়েছে এবং মূলত এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে চলে গেছে। মালা (মালা) কায়াং মালা একটি নৃত্যশৈলী যেখানে নৃত্যশিল্পীরা একে অপরের বাহু বুনে এবং মালা হয়ে মালা হয়ে মালা জাতীয় নকশা তৈরি করে। প্রতিটি অভিনয়শিল্পী ভাল পোশাক এবং ভারী গহনা দিয়ে সজ্জিত। নাচ শুরু করার আগে, তাদের চাং পান করার কথা, যা একটি স্থানীয় পানীয়। কায়াং মালা হিমাচল প্রদেশের অন্যতম জনপ্রিয় ঐতিহ্যবাহী নৃত্য রাক্ষস (রাক্ষস)সম্পাদনাকিন্নর এবং আশেপাশের অঞ্চলের এই নৃত্যটি ঐতিহাসিক সময়ের স্মৃতিচারণ। কিন্নর লোককে হরিণের সাথে তুলনা করা হয়। রাক্ষসের মুখোশ পরে নৃত্য পরিবেশন করা হয়। এটি ফসলের উপর রাক্ষসদের আক্রমণ এবং তাদের আচারকে ভাল শক্তির দ্বারা তাড়া করার প্রতিনিধিত্ব করে। [১] ছাম্বা কমবেশি পাঞ্জাবি নৃত্য ভাংড়ার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এই নৃত্যশৈলীগুলি সাধারণত ঘনবসতিপূর্ণ অঞ্চলে সংগঠিত হয়। চৈতল, বিশুর মতো স্থানীয় উৎসবের সময় এমন সাম্প্রদায়িক নৃত্য প্রত্যক্ষ করা যায়। নারী-পুরুষ একসঙ্গে হাত ধরাধরি করে নাচছে। ছাম্বা বা রাখশা নৃত্য নামেও পরিচিত, রাক্ষস নৃত্য হিমাচল প্রদেশের ঐতিহ্যবাহী নৃত্যের আরেকটি রূপ যা তার সুন্দর সংস্কৃতি এবং সহজ জীবনধারাকে প্রতিফলিত করে। এর হাজার হাজার বছরের ইতিহাস রয়েছে এবং রাজ্যের কিন্নর অঞ্চলে উদ্ভূত হয়েছিল বলে জানা যায়। এটি পুরুষ এবং মহিলারা একে অপরের হাত ধরে রাক্ষসের মুখোশ পরে সঞ্চালিত হয়। নাচের দলটি ঘুরে নামে এক নেতা দ্বারা পরিচালিত হয়। ডেমন ড্যান্স সাধারণত দেবতাদের দ্বারা রক্ষিত ফসল এবং ফসল আক্রমণকারী রাক্ষসদের পরিস্থিতির প্রতিনিধিত্ব করে। হিমাচল প্রদেশে থাকাকালীন আপনাদের অবশ্যই এই মন্ত্রমুগ্ধকর উদযাপনের সাক্ষী থাকতে হবে। লুড্ডিসম্পাদনালুডি হিমাচল প্রদেশের জেলা মান্ডি থেকে প্রাপ্ত একটি নৃত্যশৈলী এবং রাজাদের সময়ে রাজ্যের অন্যান্য অঞ্চল এবং সংলগ্ন অঞ্চলে পরিবেশিত হত। এটি এমন একটি নৃত্য যা বিশেষত রাজকীয় আদালত এবং সম্প্রতি সামাজিক সমাবেশে সঞ্চালিত হয়েছিল। লুড্ডি একটি উচ্চ-শক্তি নৃত্য ফর্ম যা পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই সঞ্চালিত হয়। নৃত্যটি পায়ের দ্রুত, বৃত্তাকার আন্দোলন দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যার সাথে ছন্দবদ্ধ হাততালি এবং জপ হয়। পারফর্মাররা রঙিন ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরেন, যা নৃত্যের প্রাণবন্ততা বাড়িয়ে তোলে। ডালশোন ও চোলাম্বাসম্পাদনাডালশোন এবং চোলাম্বা নৃত্যশৈলীগুলি রোপা উপত্যকার অন্তর্গত। নর্তকীদের দ্বারা গঠিত প্যাটার্নটি কুণ্ডলী পাকানো সাপের মতো বলে মনে হয়। সাধারণত বাঘ মারা গেলে চোলাম্বা করা হয়। মৃত পশুর চামড়া ভরাট করা হয় এবং একটি সোনার অলঙ্কার রাখা হয় চোলাম্বা নৃত্য: এটি রাজ্যের প্রাচীনতম পরিচিত নৃত্যশৈলীগুলির মধ্যে একটি। স্থানীয়দের মতে, এটি শত শত বছর ধরে বিদ্যমান ছিল বলে জানা যায়। এটি একটি অনন্য নৃত্যশৈলী যা একটি বাঘ হত্যার পরে সঞ্চালিত হয়। এর উদযাপনের সময়, পশুর চামড়া ভরাট করা হয় এবং তার নাক সোনার অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত করা হয়। শ্যান্ড ও শাবুসম্পাদনাএগুলি লাহুল উপত্যকার সর্বাধিক জনপ্রিয় নৃত্য এবং সাধারণত বুদ্ধের স্মৃতিতে বৌদ্ধ গোম্পায় নৃত্য করা হয়। চাঁদ এবং শাবু হিমাচল প্রদেশের দুটি জনপ্রিয় নৃত্য রূপ যা সাধারণত বুদ্ধের প্রেমময় স্মৃতিতে বৌদ্ধ মঠগুলিতে সঞ্চালিত হয়। এগুলি রাজ্যের লাহুল এবং স্পিতি জেলায় উদ্ভূত বলে জানা যায়। হিমাচল প্রদেশের আদিবাসী নৃত্যসম্পাদনাকিকলি নাচের ফর্মটি যুবতী মেয়েদের একটি নৃত্য। মেয়েরা একে অপরের হাত আড়াআড়িভাবে ধরে রাখে এবং তাদের পায়ের আঙ্গুলের উপর দ্রুত ঘোরে। ভাংড়া একটি পুরুষ নৃত্য যা পাঞ্জাবে উদ্ভূত হয়েছিল এবং উনার কিছু অঞ্চলেও পরিবেশিত হয়। ট্রান্স-হিমালয় অঞ্চলের নৃত্যের রূপগুলি বিষয়বস্তু এবং সংগীতে পৃথক। এই অঞ্চলগুলিতে গান এবং নৃত্য উভয়ের পুরানো ঐতিহ্য শহুরে প্রভাব থেকে সুরক্ষিত। কিন্নর, লাহুল ও স্পিতি এবং পাঙ্গির তহসিল এবং চাম্বার ভারমুর এই অঞ্চল গঠন করে। এখানকার অধিবাসীরা কিন্নোরা, লাহাউলা, স্পিটিয়ান, পাংওয়াল এবং গাদ্দিস নামে পরিচিত। গুজ্জর এবং এই উপজাতির অনেকেরই লোকনৃত্য, গান, পোশাক এবং অলঙ্কারের নিজস্ব স্বতন্ত্র ঐতিহ্য রয়েছে। উৎসব উপলক্ষে লামারা অনেক আচার নৃত্য পরিবেশন করেন। একটি মুখোশধারী নৃত্যশৈলী প্রধানত হিমালয় বৌদ্ধধর্মের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা তুলে ধরে, যখন লামারা কার্যকরভাবে রাজা ল্যাংডারমাকে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার পরিকল্পনা বাস্তবায়ন করেছিলেন। মুখোশধারী নৃত্যের জন্য একটি বিশেষ অনুষ্ঠান হল পদ্মসম্ভবের (যিনি তিব্বতে বৌদ্ধধর্মের বার্তা বহন করেছিলেন) জন্মের উদযাপন।[২] |
ভাদাক্কান পাট্টুকাল
সম্পাদনা|
ভাদাক্কান পাট্টুকাল (আক্ষরিক অর্থে 'উত্তরের গাথা') মধ্যযুগের (১২শ-২০ শতক) মালয়ালম গাথার সংগ্রহ। [1][2] সামগ্রিকভাবে জেনারটি "বীরত্ব এবং ত্যাগের" চিত্রের মাধ্যমে বীর বা বীরত্বের অনুভূতির প্রতিনিধিত্ব করে। [৩] সূচিপত্রসম্পাদনাগানগুলিতে অ্যারোমাল চেকাভার এবং থাচোলি ওথেনানের মতো নায়ক এবং উন্নিয়ারচার মতো নায়িকাদের গল্প উপস্থাপন করা হয়েছে। গল্পগুলি দুটি পরিবার, পুথুরাম পরিবার এবং থাচোলি মানিককোথ পরিবারের ভাগ্যকে কেন্দ্র করে। যদিও দুটি পরিবার যথাক্রমে থিয়ার এবং নায়ার দুটি ভিন্ন সম্প্রদায়ের অন্তর্গত, তারা ঐতিহ্যবাহী সামরিক বাহিনীর মধ্যে মিল রয়েছে। পুথুরামের থিয়ার সর্দারদের মধ্যে প্রধান ছিলেন অরোমাল চেকাভার, যিনি তাঁর প্রথম দ্বন্দ্বযুদ্ধে (আঙ্কম) চান্থুর হাতে নিহত হয়েছিলেন। তার বোন আত্তুমানামেল উন্নিয়ারচা অস্ত্র ব্যবহারেও সমান পারদর্শী। থাচোলি পরিবারের অন্তর্গত নায়ার সর্দার থাচোলি ওথেনানের কীর্তিকলাপ বেশ কয়েকটি ব্যালাডের থিম গঠন করে। থাচোলি চান্দু, পালাট্টু কোমাপ্পান, পুটুমদা কেলু, কারুমপারাম্বিল কান্নান হলেন আরও কয়েকজন যোদ্ধা যারা ব্যালাডে রয়েছেন। [৪][৫] এগুলি লোক-কবিতার উচ্চতার উদাহরণ দেয় এবং কখনও কখনও দেবদেবীদের সাথেও যুক্ত হয়। এই সমস্ত ব্যালাডগুলি কালারিপায়াত্তুর সাথে দৃঢ় সংযোগ দেখায়। প্রাচীনতম রচনাগুলি ষোড়শ শতাব্দীর আগে তারিখ নয় তবে তাদের বাগধারা এবং শব্দভাণ্ডার পুরানো বলে মনে হয়। [6][যাচাই করার জন্য উদ্ধৃতি প্রয়োজন][7][যাচাই করার জন্য উদ্ধৃতি প্রয়োজন] যাইহোক, আজও সম্প্রদায়ের দ্বারা গাওয়া অন্য যে কোনও মৌখিক সাংস্কৃতিক ফর্মগুলির মতো, এই গানগুলি তাদের অভিধানে দুর্দান্ত নমনীয়তা এবং একটি পুনরাবৃত্তিমূলক প্যাটার্ন দেখায় যা সাধারণভাবে লোকগানের সরলতার বৈশিষ্ট্য। [8] |
তোখু এমং
সম্পাদনা|
তোখু এমং হল ভারতের নাগাল্যান্ড রাজ্যের লোথা নাগাদের দ্বারা উদযাপিত একটি ফসল কাটার উৎসব। নয় দিনের শরৎ উত্সব ফসল কাটার মরসুমের সমাপ্তি উদযাপন করে। ব্যুৎপত্তিসম্পাদনালোথা নাগ ভাষায়, তোখু অর্থ ভোজ (খাওয়া এবং পান করা) এবং এমং অর্থ নির্ধারিত সময়ে বিরতি। [১] সংক্ষিপ্ত বিবরণসম্পাদনাতোখু এমং প্রতি বছর নভেম্বরের প্রথম সপ্তাহে উদযাপিত হয়[২] এবং এটি নয় দিন ধরে চলে। এই উৎসব ফসল কাটার সঙ্গে যুক্ত। এর সঙ্গে রয়েছে লোকনৃত্য ও লোকগীতিও গাওয়া। তোখু এমংয়ের সময়, অনুগামীরা তাদের আশীর্বাদের জন্য দেবতাদের প্রশংসা করে। তোখু এমং ভ্রাতৃত্ব, ক্ষমা এবং একতার উদযাপনও বটে। [৩] এটি খাবার, উপহার, লোককাহিনী বিবরণ এবং একটি সম্প্রদায় ভোজের মাধ্যমে উদযাপিত হয়। এই উৎসবের সময়, পুরো গ্রাম উদযাপনে অংশ নেয়। প্রতিটি বাড়িতে ভোজের জন্য খাবার এবং পানীয় প্রস্তুত করা হয়। বন্ধুবান্ধব, পরিবার, প্রতিবেশী একে অপরের বাড়িতে নিমন্ত্রণ করা হয় এবং এটি 9 দিন ধরে অব্যাহত থাকে। ভোজের প্রধান বৈশিষ্ট্যগুলি হ'ল সম্প্রদায়ের গান, নাচ, ভোজ, মজা এবং আনন্দ। প্রত্যেকে তাদের সামাজিক অবস্থান অনুযায়ী তাদের সুন্দর ঐতিহ্যবাহী পোশাক এবং পোশাকে নিজেকে সাজায়। সর্বত্র উচ্ছ্বাস ও হালকা মনের বাতাস। উৎসব চলাকালীন খাবার এবং পানীয়ের উপহার বিনিময় করা হয়। বন্ধুদের মধ্যে, দেওয়া রান্না করা মাংসের সংখ্যা বন্ধুত্ব এবং বন্ধনের গভীরতা বোঝায়। উদাহরণস্বরূপ, যদি একজন ব্যক্তি তার বন্ধুকে 12 টুকরো মাংস অফার করে, এটি দেখায় যে সে তার বন্ধুত্বকে মূল্যবান মনে করে, এটি প্রতিদান দেওয়া হয় এবং তাকে 12 টুকরো মাংসও দেওয়া হয়, এর মানে হল যে বন্ধুত্ব উভয় পক্ষের কাছ থেকে মূল্যবান। এক্ষেত্রে কোনো দুর্যোগ বা দুর্ভাগ্য তাদের কারও ওপর আঘাত হানলে যাই হোক না কেন উভয়েই একে অপরের পাশে দাঁড়াবে। এভাবে আনুগত্য ও বিশ্বস্ততার বন্ধুত্বের অঙ্গীকার করা হয়েছিল। নিছক পরিচিত বা প্লেটোনিকদের ক্ষেত্রে মাত্র ৬ টুকরো মাংস বিনিময় হয়। পুরোহিতই উৎসব শুরুর সংকেত দেন। তিনি সহায়তাকারীদের (ইঙ্গা) সাথে ঝুড়ি নিয়ে গ্রামের চারপাশে ঘুরে বেড়ান এবং নৈবেদ্য দেওয়ার সময় প্রতিটি বাড়ি থেকে তুষের চাল সংগ্রহ করেন। পুরোহিত তার এক মুঠো নিয়ে প্রার্থনা করেন এবং এর পরেই তিনি তার ঝুড়িতে অবদান রাখেন। বিশ্বাস ছিল যে অবদান যত বেশি উদার হবে, ফসল কাটার সময় তত বেশি ফলন পাবে তবে যদি কেউ অবদান রাখতে অস্বীকার করে তবে সে একজন দরিদ্রের জীবনযাপন করবে। তাই সেই ভয়ে কেউ চাঁদা প্রত্যাখ্যান করতে সাহস পাবে না। সংগ্রহের একটি অংশ একটি শূকর কিনতে ব্যবহৃত হয় এবং বাকিটি চাল-বিয়ার তৈরিতে ব্যবহৃত হয়। শূকরটিকে হত্যা করে কেটে ফেলা হয় এবং অবদানকারীদের মধ্যে বিতরণ করা হয়। অনুষ্ঠানটি সাধারণ সমৃদ্ধির অবদানকারী উপাদান হিসাবে বিবেচিত হয়। উৎসব শুরুর আগে গ্রামে অপরিচিত কেউ এলে দুটো অপশন পায়; সূর্যাস্তের আগে গ্রাম ছেড়ে চলে যাওয়া (গ্রামের গেটের ওপারে) অথবা উৎসব শেষ না হওয়া পর্যন্ত গ্রামে থাকা। তবে গ্রামবাসীদের উষ্ণ আতিথেয়তা তিনি উপভোগ করেন। এই উৎসবটি বিদেহী আত্মার জন্য প্রার্থনা করার উপলক্ষও সরবরাহ করে। যে পরিবার বছরের মধ্যে কোনও সদস্যকে হারিয়েছে সে তার শেষকৃত্য করে। শেষকৃত্য না হওয়া পর্যন্ত মানুষ গ্রামেই থাকে। তোখুর পর বছর ব্যস্ত থাকা অল্পবয়সী ছেলে-মেয়েরা সুখী দাম্পত্য জীবন কাটায়। গ্রামের গেট সংস্কার, কুয়ো পরিষ্কার করা এবং ঘরবাড়ি মেরামতের সময়ও এসেছে। তোখু এমং ধন্যবাদ প্রদান, ভাগ করে নেওয়া এবং পুনর্মিলনের একটি উত্সবও তবে এই উত্সবের সবচেয়ে সুন্দর দিকটি হ'ল অতীতের বিদ্বেষকে ক্ষমা করা হয়, নতুন বন্ধন তৈরি হয় এবং ঘনিষ্ঠ ঘনিষ্ঠতার বন্ধন তৈরি হয়। সবুজ পাহাড় আর সরু উপত্যকায় প্রতিধ্বনিত হচ্ছে জয়-আর্তনাদ। মনে হয় যেন পাথরগুলোকে জিহ্বা দিয়ে বলতে দেওয়া হয়েছে, 'হে কৃষকরা, তোমাদের ক্ষেতকে স্নেহ ও যত্ন সহকারে কোমল করে দাও'। রীতিনীতি ও আচার-অনুষ্ঠানসম্পাদনাউৎসবের আগেসম্পাদনাগ্রামের পুরোহিত তোখু এমংয়ের উদ্বোধন ঘোষণা করেন। খাবার সংগ্রহের জন্য ঝুড়ি নিয়ে গ্রামের দ্বারে দ্বারে ঘুরে বেড়ান তিনি। এ জন্য ইঙ্গা বা সমর্থকরাও তার সঙ্গে ছিলেন। এই সংগ্রহটি লিমহা পটসো হা ওয়াক পটসো (পৃথিবী-দেবতা এবং আকাশ-দেবতা) এর জন্য একটি নৈবেদ্য। পুরোহিত অবদানের সামান্য পরিমাণ নিয়ে প্রার্থনা করার পরে এটি তার ঝুড়িতে রাখেন। সহকর্মী গ্রামবাসীদের উদারভাবে অবদান রাখার প্রথা রয়েছে কারণ এটি বিশ্বাস করা হয় যে আরও অবদান চাষের সময় আরও বেশি ফসলকে সহজতর করেছিল। কিংবদন্তি অনুসারে, যে কেউ অবদান প্রত্যাখ্যান করে সে নিজের উপর একটি খারাপ অভিশাপ নিয়ে আসে এবং ভিক্ষুক হিসাবে শেষ হয়। এই জমায়েতের একটি ভগ্নাংশ একটি শূকর কেনার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং বাকিটি রাইস বিয়ার তৈরির জন্য রাখা হয়। পরে, একটি বাঁশের বর্শার সাহায্যে, শূকরের হৃদয়ে একটি ছিদ্র তৈরি করা হয়, তারপরে ভবিষ্যদ্বাণীটি ব্যাখ্যা করার জন্য পেট কেটে ফেলা হয়। পুরোহিত অন্ত্র থেকে গ্রামের ভাগ্য পড়েন.. এরপরে শূকরটিকে ছোট ছোট অংশে বিভক্ত করা হয় এবং প্রতিটি পরিবারের মধ্যে বিতরণ করা হয়। উৎসব শুরুর আগে যদি কোনও অপরিচিত ব্যক্তি গ্রামে আসে তবে সে গ্রামের আতিথেয়তা উপভোগ করে পুরো উত্সব ছেড়ে চলে যেতে বা অতিথি হিসাবে থাকতে পারে। গ্রামের কূপ পরিষ্কার করা হয়, বাড়িঘরও মেরামত করা হয়। উৎসব চলাকালীনসম্পাদনালোথাদের মধ্যে গ্রামগুলির মধ্যে কিছু আচার-অনুষ্ঠান এবং অন্যান্য উদযাপনের ক্রিয়াকলাপের মধ্যে সামান্য পার্থক্য থাকতে পারে। গ্রামের নিজস্ব পুরোহিত এবং তার গ্রামের মধ্যে প্রথাগত আইন ছিল এবং তাই সেই অনুযায়ী কাজ বা সম্পাদন করে। তবে তোখু এমংয়ের পরিচয়, এর তাৎপর্য এবং বিষয় বা লক্ষ্য সবই একই। লোকেরা অনুষ্ঠানে তাদের ঐতিহ্যবাহী পোশাক পরে পূর্ববর্তী বছরে মারা যাওয়া লোকদের আত্মার কাছে প্রার্থনা করা হয়। যে কোনও সদস্য হারানো যে কোনও পরিবার শেষ আচার না হওয়া পর্যন্ত গ্রামে থাকবে বলে আশা করা হচ্ছে। গ্রামবাসীরা তিক্ততা সরিয়ে রেখে অন্যদের সাথে সমস্ত সমস্যা নিষ্পত্তি করবে বলে আশা করা হচ্ছে। লোকেরা তাদের যা আছে তার জন্য কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে এবং বন্ধুত্বের নতুন বন্ধন তৈরি করার চেষ্টা করে। সবার জন্য খাবার পরিবেশন করা হয়, তারপরে লোকনৃত্য, লোকসংগীত পরিবেশন করা হয়। এবং উপহার বিনিময় উৎসবের পরে, তরুণ দম্পতিদের জন্য বিয়ের ব্যবস্থা করা হয়, যারা বছরের মধ্যে বাগদান করেছিলেন। তারিখসম্পাদনাতোখু এমং একটি বার্ষিক উৎসব যা ৭ নভেম্বর শুরু হয় এবং নয় দিন ধরে চলে। ঐতিহাসিকভাবে, উত্সবটির একটি নির্দিষ্ট শুরুর তারিখ ছিল না; লোথা নাগ প্রবীণরা সম্প্রদায়ের মধ্যে ঐক্য জোরদার করার জন্য একটি নির্দিষ্ট তারিখে বসতি স্থাপন করেছিলেন। [৪] সম্প্রতি, নাগাল্যান্ড সরকার নাগাল্যান্ড সরকারের ক্যালেন্ডারে ৬ এবং ৭ নভেম্বর শুধুমাত্র লোথাদের ছুটির দিন হিসাবে একটি তারিখ নির্ধারণ করেছে। তোখু এমং পাখির গণনা ২০২২ সাল থেকে, নাগাল্যান্ড বন বিভাগ অন্যদের সহযোগিতায় রাজ্যের জীববৈচিত্র্যের প্রচার এবং সম্প্রদায় সংরক্ষণের প্রচেষ্টাকে উত্সাহিত করার লক্ষ্যে তোখু এমং বার্ড কাউন্টের আয়োজন করে। আরও দেখুনসম্পাদনাঐতিহ্যবাহী নাগা উৎসবের তালিকা |
দেবনাহল্লি পোমেলো
সম্পাদনা|
দেবনাহল্লি পোমেলো (সরকারী নথিতে দেবনাহল্লি পোমেলো নামেও পরিচিত) হল রুটাসি পরিবারের সাইট্রাস ফল পোমেলো (সাইট্রাস ম্যাক্সিমা) এর একটি বিচিত্র। এটি একচেটিয়াভাবে ভারতের বেঙ্গালুরু গ্রামীণ জেলার দেবনাহল্লি তালুকের আশেপাশের অঞ্চলে বিদেশী ফসলের জাত হিসাবে জন্মে। [১] এর সরকারীভাবে মনোনীত নাম "দেবনাহল্লি পোমেলো (চাক্কোটা)"; [১] স্থানীয়ভাবে এটি চাক্কোটা নামে পরিচিত। দেবনাহাল্লি পোমেলো ভারত সরকারের ভৌগোলিক নির্দেশক পণ্য (নিবন্ধকরণ ও সুরক্ষা) আইন (জিআই আইন) 1999 এর অধীনে সুরক্ষিত। এটি "দেবনাহল্লি পোমেলো" শিরোনামে পেটেন্টস, ডিজাইনস এবং ট্রেডমার্কের নিয়ন্ত্রক জেনারেল দ্বারা নিবন্ধিত হয়েছিল এবং উদ্যানপালন আইটেম হিসাবে ক্লাস 31 এর অধীনে জিআই অ্যাপ্লিকেশন নম্বর 131 এ রেকর্ড করা হয়েছিল। [১] বাজারে ফলটির ব্যাপক চাহিদা রয়েছে। এর মিষ্টি স্বাদ এবং গন্ধ বাজারের অন্যান্য জাতের তুলনায় ভাল বলে মনে করা হয়। [১][২] অবস্থানসম্পাদনাফলটি প্রাথমিকভাবে দেবনাহাল্লি তালুকের আশেপাশের গ্রামগুলিতে জন্মেছিল, যার মধ্যে রয়েছে বীরসান্দ্রা, বিডালুর, চানারায়পাটনা, কুন্দনা, মেলিনাথোডাহাল্লি, নীলাগান্তেপাল্যা, নীলাগুন্তেপাল্যা, রঘুনাথপুরা, রাজথাফার্ম, শিবানাপুরা, সুপনাহল্লি এবং বিশ্বনাথপুরা এবং ভারতের কিছু অঞ্চল। এই গ্রামগুলি ভৌগলিক পরিসরের মধ্যে অবস্থিত ১৩°০৬′৫০" উত্তর ৭৭°৩৩′০৮" পূর্ব এবং ১৩°২১′৩৬" উত্তর ৭৭°৫০′২১" পূর্ব. [১] কেম্পেগৌড়া আন্তর্জাতিক বিমানবন্দর নির্মাণের জন্য একটি বড় জমি অধিগ্রহণের পর, উদ্ভিদটি এখন সংলগ্ন নয় এমন কয়েকটি গ্রামে জন্মেছে। [১][৩] ইতিহাসসম্পাদনাপোমেলো গাছ আঙ্গুরের সাথে পূর্বপুরুষ ভাগ করে নেয়। [২] দেবনাহাল্লি পোমেলোর একটা অনন্য, মিষ্টি স্বাদ আছে, অন্যান্য স্থানীয় জাতের থেকে আলাদা যার তিক্ত স্বাদ রয়েছে। পাঁচ দশক আগে, এই উদ্ভিদের বিশেষ মিষ্টি বৈশিষ্ট্যটি স্থানীয় জাতের সাথে প্রাকৃতিক ক্রসব্রিডিংয়ের সাথে আপস করেছিল এবং এটি বিলুপ্তির কাছাকাছি ছিল। এই অঞ্চলে কয়েকটি পুরানো দেবনাহল্লি পোমেলো গাছ চিহ্নিত করা হয়েছিল এবং তারপরে ব্যাপকভাবে প্রচার করা হয়েছিল, যা এই বৈচিত্র্যটি সংরক্ষণ করেছিল। [১] দেবনাহল্লিতে বেঙ্গালুরু আন্তর্জাতিক বিমানবন্দর নির্মাণের কারণে এই উদ্ভিদটি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে বিলুপ্তির কাছাকাছি মারাত্মক হুমকির সম্মুখীন হয়েছে। যে উদ্যানতাত্ত্বিক জমিতে গাছগুলি বেড়ে উঠছিল তা কৃষকরা চড়া দামে বিক্রি করেছিল এবং অনেক দেবনাহাল্লি পোমেলো গাছ কেটে ফেলা হয়েছিল। [৩] উদ্যানপালন অধিদপ্তর ফলটির নতুনত্ব সংরক্ষণ ও চাষাবাদের প্রসারে জার্ম প্লাজম সংগ্রহ করছে। [৩] উদ্যানপালন বিভাগ অবশিষ্ট কৃষকদের গাছপালা বিতরণে সহায়তা করার জন্য হুলিমাভুতে একটি সংরক্ষণ বায়োসেন্টারও প্রতিষ্ঠা করেছিল। [২] গ্রাফটিংয়ের বিকল্প পদ্ধতিগুলিও অন্বেষণ করা হয়েছিল। দেবনাহাল্লিতে বিশেষ মাটির অবস্থা এবং এর ভৌগোলিক নির্দেশক (জিআই) স্থিতির কারণে, দেবনাহাল্লি পোমেলো অন্য জায়গায় রোপণ করা যায় না। [৩] ক্রমবর্ধমান চাহিদার সাথে ফলটি এখন ফিরে এসেছে,[২] যদিও এখন ১০০ জনেরও কম কৃষক এর চাষে নিযুক্ত রয়েছেন। [৩] কথিত আছে যে মহাত্মা গান্ধী দেবনাহাল্লির নিকটবর্তী একটি পার্বত্য অবলম্বন নন্দী পাহাড়ে ভ্রমণের সময় স্থানীয় কৃষকের দ্বারা একটি ফলের প্রস্তাব দেওয়ার সময় এই ফলটির স্বাদ পেয়েছিলেন। উক্ত কৃষকের মতে, গান্ধী এর স্বাদ পছন্দ করেছিলেন এবং কর্তৃপক্ষকে এই জাতটি সংরক্ষণ করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। [১][৪] বৈশিষ্ট্যসম্পাদনাশর্তাবলীসম্পাদনাদেবনাহাল্লি শীতল এবং মাঝারি আর্দ্রতা রয়েছে, কৃষি-জলবায়ু আবহাওয়া তৈরি করে যা দেবনাহাল্লি পোমেলোর বৃদ্ধির পক্ষে সহায়ক। মাটি সাধারণত নুড়ি, দোআঁশ এবং কাদামাটি সমন্বিত লাল মাটি উচ্চ নিষ্কাশন অবস্থার সাথে এই গাছের বৃদ্ধির জন্য অনুকূল। এই অঞ্চলে বৃষ্টিপাত প্রতি বছর 300-807 মিলিমিটার (11.8-31.8 ইঞ্চি) থেকে পরিবর্তিত হয়। [১] গাছ ও ফলসম্পাদনাগাছটি ১০-২০ সেন্টিমিটার পুরুত্বের (৩.৯-৭.৯ ইঞ্চি) পাকানো কাণ্ড থেকে ৫-১৫ মিটার (১৬-৪৯ ফুট) বিভিন্ন উচ্চতায় বৃদ্ধি পায়। এর শাখায় সূঁচ, বয়স্ক অঙ্গ এবং কাণ্ড রয়েছে। এর পাতাগুলি ডানার আকারে পেটিওলগুলির সাথে বড়, একটি নিস্তেজ সবুজ রঙ এবং একটি উপবৃত্তাকার বা আয়তাকার ডিমের আকার। ফুলগুলি মিষ্টি গন্ধযুক্ত এবং ফলগুলি গ্লোবুলার, ডিম বা নাশপাতি আকারে গঠিত হয়, যার প্রস্থ 10-30 সেন্টিমিটার (3.9-11.8 ইঞ্চি) থেকে পরিবর্তিত হয়। রসালো সজ্জার রঙ গোলাপী বা লাল। ফলের অংশগুলি অপসারণ করা সহজ। ফলের বাইরের ত্বক সবুজ-হলুদ রঙের। পরিপক্ক ফলের মধ্যে, বীজের সংখ্যা আট থেকে দশ পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়। [১] ফলটিতে রয়েছে ভিটামিন সি ও বিটা ক্যারোটিন। [৪] প্রচারসম্পাদনাদেবনাহল্লি পোমেলোর প্রচারে কাটিং, গ্রাফ্ট এবং এয়ার লেয়ারিং ব্যবহার করা হয়। দেবনাহাল্লির একটি নার্সারিতে, জৈব পদ্ধতিতে গ্রাফটিং করা হয় যা প্রায় তিন মাস সময় নেয় এবং এক বছরে প্রায় ৪০০টি চারা বাজারজাত করা হয়। [৪] মাটি সূক্ষ্ম চাষ এবং মাখার পরে, গাছের গ্রাফ্টগুলি প্রতিটি পাশে এক মিটার পরিমাপের গর্তে স্থাপন করা হয়। গর্তটি গর্তের গভীরতার এক চতুর্থাংশ পর্যন্ত খামার উঠানের সার, উপরের মাটি এবং নিম এবং চিনাবাদামের পিষ্টকের মিশ্রণ দিয়ে ভরাট করা হয় এবং তারপরে জল দেওয়া হয়। বর্ষাকালে সার যোগ করা হয়। কীটপতঙ্গ নিয়ন্ত্রণের ব্যবস্থা হিসাবে নিম তেলও যুক্ত করা হয়। সম্ভব হলে সেচ দেওয়া হয়। বছরে দু'বার ফুল আসে ডিসেম্বর/জানুয়ারি এবং জুন/জুলাই মাসে। প্রায় 11 মাস ধরে ফল উত্থিত হয়, তারপরে চারা উত্পাদন করার জন্য বাছাই করা হয়। প্রতিটি গাছে বছরে গড়ে ৩০০ থেকে ৪০০ ফল পাওয়া যায়। [১] ফলের ওজন সাধারণত প্রায় 2 থেকে 2.5 কেজি হয় এবং 10 কেজি পর্যন্ত ওজন হতে পারে। [৩] তাদের 45-60 দিনের দীর্ঘ বালুচর জীবন রয়েছে। ফলগুলি তাদের স্বতন্ত্র গোলাপী বা লাল সরস কার্পেল দ্বারা পরিচিত, যা একটি মিষ্টি এবং টক স্বাদযুক্ত। ব্যাঙ্গালোর কৃষি বিজ্ঞান বিশ্ববিদ্যালয়ের বনজ ও পরিবেশ বিজ্ঞান বিভাগ দ্বারা মান নিয়ন্ত্রণ রক্ষণাবেক্ষণ করা হয়। [১] ফলটি সরাসরি ভোজ্য এবং মিষ্টান্ন এবং জেলি প্রস্তুত করতেও ব্যবহৃত হয়। [৩] পোমেলোর খোসা প্রসাধনী এবং আয়ুর্বেদিক ওষুধ তৈরিতেও ব্যবহৃত হয়। |
কেরালা ম্যুরাল পেইন্টিং
সম্পাদনা|
কেরালা ম্যুরাল পেইন্টিং হল কেরালার হিন্দু পৌরাণিক কাহিনীকে চিত্রিত করা দেয়ালচিত্র। ভারতের কেরালার প্রাচীন মন্দির এবং প্রাসাদগুলি ম্যুরাল চিত্রগুলির একটি বিশাল ঐতিহ্য প্রদর্শন করে, বেশিরভাগই খ্রিস্টীয় নবম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে যখন এই শিল্পটি রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা উপভোগ করেছিল। এই চিত্রগুলির শাস্ত্রীয় ভিত্তি সংস্কৃত গ্রন্থ, চিত্রসূত্রে পাওয়া যায় - (চিত্রসূত্রটি প্রায় ১৫০০ বছর আগে সংস্কৃত ভাষায় রচিত বিষ্ণু ধর্মোত্তর পুরাণের একটি অংশ। এতে নয়টি অধ্যায়ে ২৮৭টি ছোট পদ্য এবং দ্বিতীয় অধ্যায়ে কয়েকটি গদ্য রয়েছে। চিত্রসূত্রের মতো বিস্তারিত চিত্রকলা নিয়ে আর কোনো গ্রন্থ নেই। এই বইটি একটি চিত্রকর্ম কী, কেন, এর উদ্দেশ্য, ভূমিকা, চিত্রশিল্পীর সাথে সম্পর্ক, অনুরাগী এবং অন্যান্য শিল্প সম্পর্কে শত শত প্রশ্নের উত্তর দেয়। প্রকৃত ভারতীয় চিত্রকলা বুঝতে চিত্রসূত্র কাজে লাগবে।নারায়ণন রচিত পঞ্চদশ শতাব্দীর তন্ত্রসমুচয়, দ্বাদশ শতাব্দীর অভিলাষীতর্থ চিন্তামণি এবং ষোড়শ শতাব্দীর শ্রীকুমারন রচিত শীলরত্ন। [১] ম্যুরালগুলিতে পৌরাণিক চরিত্রের আইকনোগ্রাফি ধ্যানশ্লোকের উপর ভিত্তি করে তৈরি। [২] ভাইকম মন্দিরে ম্যুরাল চিত্রসম্পাদনাতিরুনাধিক্কার গুহা মন্দির (বর্তমানে তামিলনাড়ুতে দেওয়া হয়েছে) এবং তিরুভাঞ্চিকুলামের দেয়ালচিত্রগুলি কেরালার নিজস্ব শৈলীর দেয়ালচিত্রের প্রাচীনতম ধ্বংসাবশেষ হিসাবে বিবেচিত হয়। কেরালার ম্যুরাল শিল্পের শ্রেষ্ঠ নিদর্শনগুলির মধ্যে রয়েছে: এট্টুমানুরের শিব মন্দির, মাট্টানচেরি প্রাসাদের রামায়ণ মুরাল এবং ভাদাক্কুমনাথ ক্ষেত্রম।
থোডিক্কালাম (থোডিক্কালাম) শিব মন্দির, কান্নুর জেলাসম্পাদনাঅন্যান্য সূক্ষ্ম মুরাল চিত্রগুলি ত্রিকোড়িথানম, ভাইকম মন্দির, পুণ্ডরীকাপুরম, উদয়নাপুরম, ত্রিপ্রাঙ্গোড, গুরুভায়ুর, কুমারনাল্লুর, আয়মানাম, ত্রিচুরের ভাদাক্কুনাথন মন্দির, কান্নুরের থোডিক্কালাম মন্দির এবং তিরুবনন্তপুরমের শ্রী পদ্মনাভস্বামী মন্দিরে চিত্রিত হয়েছে। অন্যান্য ম্যুরাল সাইটগুলি ওল্লুর, চালাক্কুডি, কানজুর, এডাপল্লি, ভেচুর এবং মুলানথুরুথির গীর্জায় এবং কায়ামকুলামের কাছে কৃষ্ণপুরম প্রাসাদ এবং পদ্মনাভপুরম প্রাসাদের মতো প্রাসাদগুলিতে রয়েছে। পুনর্জাগরণসম্পাদনাযদিও ঐতিহ্যবাহী ম্যুরাল কারিগররা কেরালার বিভিন্ন শাসকদের পৃষ্ঠপোষকতায় ছিল, ব্রিটিশ প্রশাসনের অধীনে শিল্পকলাটি বিলুপ্তির ঝুঁকিতেও প্রচুর ক্ষতিগ্রস্থ হয়েছিল। ১৯৪৭ সালে ভারতের স্বাধীনতার পর, কেরালার প্রধান মন্দির হিসাবে কেরালায় ম্যুরাল ঐতিহ্যের পুনরুজ্জীবন ঘটে। ম্যুরাল পেইন্টিং অধ্যয়ন কেন্দ্র, মাম্মিয়ুর কৃষ্ণন কুট্টি নায়ারের প্রধান প্রশিক্ষকের অধীনে কেরালার ত্রিশূর জেলায় গুরুভায়ুর দেওয়াস্বম বোর্ড দ্বারা প্রতিষ্ঠিত একটি বিদ্যালয়, এই পুনরুজ্জীবন পর্বের প্রতিনিধিত্ব করে,[১] যেমন ডঃ সাজু থুরুথিলের প্রশিক্ষকত্বে কালাডির শ্রী শঙ্করাচার্য সংস্কৃত বিশ্ববিদ্যালয়। কৌশলসম্পাদনাঐতিহ্যগতভাবে পেইন্টিং চারটি ভিন্ন প্রক্রিয়া জড়িত, মাটির প্রস্তুতি (গ্রানাইট এবং ল্যাটেরাইট দেয়াল) রূপরেখার স্কেচিং রঙের প্রয়োগ এবং আলংকারিক বিবরণ সংযোজন সংস্কৃত গ্রন্থগুলিতে বিভিন্ন রঙের শৈলী, কার্যকারিতা, বিভিন্ন রঙ্গক মিশ্রিত করে আকাঙ্ক্ষিত সংমিশ্রণ এবং রঙের প্রয়োগের জন্য ভিত্তি প্রস্তুত করার পদ্ধতি এবং সাধারণ ভাষায় বিভিন্ন প্রাকৃতিক উত্স থেকে রঙ প্রস্তুত করার পদ্ধতি সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে। [১] প্রাচীর প্রস্তুতিসম্পাদনাএকটি প্রাচীর প্রস্তুত বিভিন্ন পদার্থ সঙ্গে প্রাচীর প্লাস্টার তিনটি পর্যায়ে জড়িত। 1: 2 অনুপাতের চুন এবং পরিষ্কার বালির মিশ্রণের প্লাস্টার। 1: 2 অনুপাতের চুন এবং বালির মিশ্রণের প্লাস্টার এবং তুলা (গসিপিয়াম হার্বেসিয়াম)। দেয়ালে একটি চকচকে সাদা টেক্সচার দিতে তুলা ব্যবহার করা হয়। দ্রুত চুনের মিশ্রণ এবং খুব কোমল নারকেলের রসের 25-30 ধোয়া। [২] রঙের প্রস্তুতি ঐতিহ্যবাহী ম্যুরালগুলিতে পঞ্চবরণ (সংস্কৃত: পাঁচটি রঙ) একচেটিয়াভাবে ব্যবহার করা হত অর্থাৎ লাল, হলুদ, সবুজ, কালো এবং সাদা,[২] সাদা প্রাচীরের রঙ। উদ্ভিজ্জ এবং খনিজ রঙ্গক থেকে রঙ প্রস্তুত করা হয়। লাল থেকে লাল, হলুদ ল্যাটেরাইট থেকে হলুদ, চুন থেকে সাদা এবং তেল-প্রদীপের স্যুট থেকে কালো উদ্ভূত হয়। নীলমারির পাতা (ভারতীয় নীল; Indigofera tinctoria ) উদ্ভিদ সঙ্কুচিত হয় এবং সবুজ রঙ্গক প্রাপ্তির জন্য ইরাভিকারা (গার্সিনিয়া মোরেলা) এর সাথে মিশ্রিত করার জন্য শুকিয়ে যাওয়ার পরে নির্যাস ব্যবহার করা হয়। কাঠের পাত্রগুলি রঙগুলি মিশ্রিত করার জন্য ব্যবহৃত হয় এবং বাঁধাই মাধ্যম ব্যবহৃত হয় কোমল নারকেল জল এবং নিম গাছ (আজাদিরাচটা ইন্ডিকা) থেকে নিষ্কাশন। [২] প্রাসঙ্গিক হিন্দু পৌরাণিক শাস্ত্রে চিত্রিত হিসাবে ম্যুরালগুলির চরিত্রগুলি তাদের বৈশিষ্ট্য অনুসারে রঙিন। আধ্যাত্মিক, ঐশ্বরিক এবং ধর্মীয় চরিত্রগুলি (সাত্ত্বিক) সবুজের ছায়ায় চিত্রিত হয়েছে। যারা ক্ষমতা ও বস্তুবাদী সম্পদের (রাজসিক) প্রতি প্রভাবিত তাদের লাল থেকে সোনালি হলুদ রঙের ছায়ায় আঁকা হয়। মন্দ, দুষ্ট এবং গড় অক্ষর (তামাসিক) সাধারণত সাদা বা কালো রঙে আঁকা হয়। [২ |
ঘাতম
সম্পাদনা|
ঘাতম (সংস্কৃত: সম্প্রীতি, কন্নড়: ಘಟ ঘা, তামিল: கடம் ঘটম, তেলুগু: ఘటం ঘটন, মালয়ালম: ഘടം, ঘাটাং) একটি কঠিন যন্ত্র যা ভারতীয় উপমহাদেশ জুড়ে, বিশেষত দক্ষিণ ভারতে বিভিন্ন প্রদর্শনীতে ব্যবহৃত হয়। এর রূপটি পাঞ্জাবে বাজানো হয় এবং এটি পাঞ্জাবি লোক ঐতিহ্যের একটি অংশ হিসাবে ঘরহা নামে পরিচিত। রাজস্থানে এর অ্যানালগ মাডগা এবং পানি মনাকা ("জলের জগ") নামে পরিচিত। ঘাটম পাকিস্তান ও ভারতের অন্যতম প্রাচীন তালবাদ্যযন্ত্র। এটি একটি সরু মুখ সহ একটি মাটির পাত্র। মুখ থেকে, এটি একটি রিজ গঠনের জন্য বাইরের দিকে ঝুঁকে পড়ে। প্রধানত পিতল বা তামার ফিলিং দিয়ে সেঁকা মাটি দিয়ে অল্প পরিমাণে লোহার ফিলিং দিয়ে তৈরি, ঘাটমের পিচ তার আকার অনুসারে পরিবর্তিত হয়। প্লাস্টিসিন কাদামাটি বা জল প্রয়োগের মাধ্যমে পিচটি কিছুটা পরিবর্তন করা যেতে পারে। [১][পাতা প্রয়োজন] যদিও ঘাটম একটি সাধারণ ভারতীয় গার্হস্থ্য মাটির পাত্রের মতো একই আকারের, এটি একটি যন্ত্র হিসাবে বাজানোর জন্য বিশেষভাবে তৈরি করা হয়। পাত্রের স্বর অবশ্যই ভাল হতে হবে এবং দেয়ালগুলি সমান স্বন এবং সুন্দর শব্দ তৈরি করতে আরও বেধের হওয়া উচিত। ঘটমগুলি বেশিরভাগই তামিলনাড়ুর মাদুরাইয়ের নিকটবর্তী মানামাদুরাই অঞ্চলে উৎপাদিত হয়। যদিও এই যন্ত্রটি চেন্নাই এবং বেঙ্গালুরুর মতো অন্যান্য জায়গায়ও তৈরি করা হয়, তবে মানামাদুরাই ঘাটমগুলির বিশেষ টোনাল গুণ রয়েছে। ধারণা করা হয়, কাদাটি বিশেষ মানের। মানামাদুরাই ঘাতাম হল একটি ভারী, মোটা পাত্র যা কাদামাটির মধ্যে পিতলের ছোট ছোট টুকরো মিশ্রিত থাকে। এই ধরণের ঘাম বাজানো শক্ত তবে একটি তীক্ষ্ণ ধাতব রিং শব্দ তৈরি করে যা কিছু খেলোয়াড় পছন্দ করে। বাজানোসম্পাদনাএটি হাতের তালু এবং আঙ্গুলের গোড়ালি দিয়ে বাজানো হয়, যখন কোলে রাখা হয়, মুখটি সংগীতশিল্পীর পেটের দিকে মুখ করে। পাত্র এবং পেটের মধ্যে দূরত্ব পরিবর্তন করে, সংগীতশিল্পী যন্ত্রের স্বর পরিবর্তন করতে পারেন। [২] পাত্রটি সাধারণত অভিনয়কারীর কোলে স্থাপন করা হয়, যন্ত্রের মুখটি অভিনয়কারীর পেটের মুখোমুখি হয়। অভিনয়কারী তাদের আঙ্গুল, থাম্বস, তালু এবং হাতের হিল ব্যবহার করে বিভিন্ন শব্দ তৈরি করতে তার বাইরের পৃষ্ঠকে আঘাত করে। হাতের বিভিন্ন অংশ দিয়ে পাত্রের অঞ্চলগুলিতে আঘাত করে বিভিন্ন টোন তৈরি করা যেতে পারে। কখনও কখনও ঘাটমটি ঘুরিয়ে দেওয়া হয় যাতে মুখটি দর্শকদের দিকে মুখ করে থাকে এবং অভিনয়কারী যন্ত্রের ঘাড়ে বাজায়। খেলার সময় ঘাটমকে একাধিক বিভিন্ন পজিশনে নিয়ে যাওয়া যায়। মাঝে মাঝে, অভিনয়কারী শ্রোতাদের বিনোদনের জন্য, যন্ত্রটি বাতাসে ছুঁড়ে ফেলে এবং এটি ধরবে। খুব দ্রুত গতিতে ছন্দবদ্ধ নিদর্শন বাজানোর জন্য ঘাটম আদর্শ। [৩] শিল্পী মেঝেতে আড়াআড়িভাবে বসে ঘাটমকে তার দেহের কাছে ধরে রাখেন এবং পেটের কাছে ছিদ্র দিয়ে ঘাটমকে ধরে রাখেন। ঘাটমকে পেটে চেপে ছেড়ে দিয়ে এবং কব্জির নীচের অংশ দ্বারা ঘাটমের দেহে আঘাত করে খাদ প্রভাব পাওয়া যায়। ট্রিবল শব্দের জন্য, বিভিন্ন শব্দ পেতে বিভিন্ন অংশে ঘটমকে আঘাত করতে আঙ্গুলগুলি ব্যবহার করা হয়। বোলগুলি মৃদঙ্গমের মতোই। ঘটম সঙ্গীতানুষ্ঠানে মৃদঙ্গমের সাথে একত্রে ব্যবহৃত হয়। [৪] ব্যুৎপত্তিসম্পাদনাঘতম নামটি ব্যুৎপত্তিগতভাবে সংস্কৃত শব্দ ঘাট (পাত্র) এবং সংশ্লিষ্ট শব্দ কুণ্ড (কলসি) থেকে উদ্ভূত হয়েছে। তামিল ভাষায় পাত্রের সমার্থক শব্দটি হল কুদম (জলের পাত্র)। এটি লক্ষণীয় যে ঘতম শব্দটি বিশেষভাবে একটি তালবাদ্যযন্ত্রের অর্থ বহন করে। অন্যান্য পদগুলি নির্দিষ্ট বাদ্যযন্ত্রের অর্থ ছাড়াই দৈনন্দিন পাত্রগুলির প্রতিনিধিত্ব করে। অনুরূপ যন্ত্রপাতিসম্পাদনামাডগা দক্ষিণ ভারতীয় ঘামের একটি উত্তর ভারতীয় সংস্করণ এবং এটি একটি খুব বিশেষ কাদামাটি থেকে তৈরি। নির্মাতা কখনও কখনও কাদামাটিতে কিছু ধরণের ধাতু বা গ্রাফাইট ধুলো যুক্ত করে যা নীল-ধূসর চেহারা এবং বিশেষ শব্দের জন্য দায়ী। মদগা ঘাতামের অনুরূপ বাজানো যায়। যন্ত্রের শীর্ষে খোলার সমতল হাত দিয়ে আঘাত করলে লাউড বেস টোন তৈরি করা যেতে পারে। মাডগা মুষল (লাঠি) দিয়ে বাজানো যায় এবং এই যন্ত্র দিয়ে অনেক শব্দ তৈরি করা যায়। এটি ঘাতামের চেয়ে পাতলা তবে খুব স্থিতিশীল এবং ততটা ভঙ্গুর নয় যতটা কেউ ভাবতে পারে। In Gujarat and Rajasthan, এই মাটির পাত্রটি মটকা নামে পরিচিত এবং এটি প্রায় পুরোপুরি গোলাকার আকৃতির (সি♯ এর সাথে সুরযুক্ত) বৈশিষ্ট্যযুক্ত এবং জয়পুর (রাজস্থান) এবং গুজরাটের আশেপাশের অনেক গ্রামে তৈরি করা হয়। মটকা জল এবং কখনও কখনও দই (দই) সঞ্চয় করতে ব্যবহৃত হয় এবং রান্নার পাত্র হিসাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। যখন লোক সংগীতে একটি বাদ্যযন্ত্র হিসাবে ব্যবহৃত হয়, তখন এটি ঘা নামে পরিচিত এবং দক্ষিণ ভারতীয় ঘাগমের মতো একইভাবে বাজানো হয় তবে কৌশল এবং ছন্দবদ্ধ শৈলী কর্ণাটকী ঘাগমের মতো পরিশ্রুত হয় না। আরেকটি পার্থক্য হ'ল ঘরা প্রায়শই উভয় হাতের থাম্ব, সূচক, মধ্যম এবং রিং আঙ্গুলের ধাতব রিং দিয়ে খেলা হয় (তবে খেলোয়াড়রা কতগুলি রিং এবং আঙ্গুলগুলি ব্যবহার করা হয় তার উপর নির্ভর করে)। এই যন্ত্রটির কয়েকটি সংস্করণ রয়েছে। কিছু কালো মাটি থেকে তৈরি করা হয় যা সাধারণত রাজস্থানের একক অঞ্চল থেকে আসে এবং রাজস্থান ও গুজরাটের অনেকগুলি লালচে কাদামাটি থেকে তৈরি করা হয়। ঘাসের তৃতীয় সংস্করণটি লালচে কাদামাটি থেকে তৈরি করা হয়েছে তবে এতে অনেক বেশি চাটুকার, স্কোয়াট আকৃতি রয়েছে। লাল মাটির উভয় প্রকারই রঙিনভাবে আঁকা নকশা দিয়ে অত্যন্ত সজ্জিত পাওয়া যায় যখন কালোগুলি সাধারণত সরল এবং অসম্পূর্ণ থাকে। কালো ঘাটগুলি অত্যন্ত হালকা তবে খুব ঘন এবং একটি বিশাল শব্দ রয়েছে। শেল টোনগুলি বিভিন্ন দক্ষিণ ভারতীয় ঘাগমের চেয়ে অনেক বেশি টেকসই (যদিও মহীশূর ঘাতাম কাছাকাছি আসে) ঘণ্টার মতো ফ্যাশনে বেজে ওঠে। এই যন্ত্রের বেস টোনগুলি খুব বিশিষ্ট। যেহেতু এই যন্ত্রগুলি দক্ষিণ ভারতীয় ঘামগুলির তুলনায় দীর্ঘ সময়ের জন্য অনেক বেশি তাপমাত্রায় নিক্ষেপ করা হয়, তাই পশ্চিমা পিচের দিক থেকে যন্ত্রগুলির মধ্যে আরও সামঞ্জস্য রয়েছে। অন্য কথায়, দক্ষিণ ভারতের ঘাতামের তুলনায় সুরের মধ্যে অনেক কম পার্থক্য রয়েছে, যা ক্রোমাটিক্যালি নিম্ন বি থেকে উচ্চ এ পর্যন্ত হতে পারে। ঘন / মটকা সাধারণত প্রায় সি বা সি♯ থেকে ডি (বা সামান্য উচ্চতর) পর্যন্ত পরিসীমা সহ পাওয়া যায়, যদিও এই যন্ত্রগুলি সুর বিবেচনা করে নির্মিত হয়েছে এমন কোনও ইঙ্গিত পাওয়া যায় না। মটকার অন্যান্য বানানগুলির মধ্যে রয়েছে মুটকে এবং মাদগা। [৫] আরও দেখুনসম্পাদনাউদু বোটিজা গেগার হ্যাঙ্ |
পাহাড়ি জাতি
সম্পাদনা|
পাহাড়ি জাতি (দেবনাগরী: ঐ; আইপিএ: [পাহাই]; পাহাতি, যা পাহাড়ি এবং পার্বতী নামেও পরিচিত) নেপালের পার্বত্য অঞ্চলে (পাহাড়ি) বসবাসকারী একটি ইন্দো-আর্য গোষ্ঠী। বেশিরভাগ পাহাড়ি অবশ্য বৃহত্তর পাহাড়ি সম্প্রদায়ের মধ্যে উপাদান উপগোষ্ঠী এবং বর্ণের সদস্য হিসাবে চিহ্নিত হন ব্রাহ্মণ (নেপালে বাহুন), ক্ষত্রিয় (নেপালে ছেত্রী) এবং দলিত। পাহাড়ি নামটি পাহাড়ি (পাহাড়) থেকে এসেছে, যার অর্থ "পাহাড়", এবং পাহাড়িরা যেখানে বাস করে সেখানে হিমালয়ের পার্বত্য অঞ্চলের পাদদেশের সাথে মিলে যায়। নেপালি ব্যাখ্যায় সাধারণত পাহাড়িকে প্রভাবশালী খাস হিসাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়, যা মগর, তামাং, গুরুং, কিরাতের মতো তিব্বতি বা জনজাতি উত্সের সাথে এই ইন্দো-আর্য জাতিগোষ্ঠীর বিপরীতে ইঙ্গিত করে। পাহাড়ি শুধু ভূগোলের বৈপরীত্যও করতে পারেন। [৫][৬][৪][৭][৮] ইতিহাসসম্পাদনামূল নিবন্ধ: নেপালের ইতিহাস পাহাড়িরা ঐতিহাসিকভাবে প্রাচীন, লেখক প্লিনি এবং হেরোডোটাস দ্বারা উল্লেখ করা হয়েছে এবং ভারতের মহাকাব্য মহাভারত-এ চিত্রিত হয়েছে। নেপালের বনওয়ালিতে (তান্ত্রিক গ্রন্থ) ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়দের উল্লেখ পাওয়া যায়, যার প্রাচীন পরিবেশে কাঠমান্ডু এখনও একটি হ্রদ ছিল। পাহাড়ি ব্রাহ্মণরা ইন্দো-আর্য ব্রাহ্মণের ব্রাহ্মণ ধর্মীয় বিষয়গুলির জন্য দায়বদ্ধ। তারা হিন্দুধর্মের বর্ণ ব্যবস্থায় শ্রেণিবিন্যাসে শীর্ষে, ব্রাহ্মণদের সাধারণত রাজার উপদেষ্টার ভূমিকা দেওয়া হয়। বেশ কয়েকটি রাজবংশ অতিক্রম করার পরে ব্রাহ্মণরা খাস রাজাদের উপাসনা এবং ধর্মীয় কাজে তাদের সেবা করার উদ্দেশ্যে নেপালে প্রবেশ করেছিলেন। বেশ কয়েক বছর অতিবাহিত হওয়ার পরে তারা নেপালের অন্যতম প্রধান জাতিগত গোষ্ঠীতে পরিণত হয়। উপত্যকার চারপাশে চারটি নারায়ণ মন্দির এই বৈষ্ণবদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। [৬][৯] নেপাল শাহ রাজবংশের (১৭৬৮-২০০৮) অধীনে একটি জাতি হিসাবে একত্রিত হওয়ার আগে, এই অঞ্চলের ছোট ছোট রাজ্যগুলি বিভিন্ন জাতিগত ও বর্ণ গোষ্ঠীর রাজাদের দ্বারা শাসিত হত। এই হিমালয় অঞ্চলের প্রাচীন নাম ছিল খাস দেশ। এই মধ্য-পার্বত্য অঞ্চলের মানুষের মধ্যে সর্বাধিক জনবহুল ছিল খাস জনগোষ্ঠী, যাদের ভারত ও চীনের ইতিহাসেও উল্লেখ করা হয়েছে। খাস জনগোষ্ঠী, আদিবাসী ইন্দো-আর্য পর্বতবাসী, মধ্য হিমালয়ের পাহাড়ে আধিপত্য বিস্তার করতে ছড়িয়ে পড়ে এবং এই অঞ্চলের ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে, মধ্যযুগের প্রথম দিকে অনেক স্বাধীন রাজবংশ প্রতিষ্ঠা করে। খাস জনগণের একটি সাম্রাজ্য ছিল, কশ রাজ্য, যার অঞ্চল কাশ্মীর, তিব্বতের অংশ এবং পশ্চিম নেপাল (কর্ণালী অঞ্চল) পর্যন্ত প্রসারিত ছিল। [১০][১১][১২] নেপালের প্রাথমিক আধুনিক ইতিহাসে, পাহাড়ি ছেত্রীরা নেপালের একীকরণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল, যা ১৮ শতকের মাঝামাঝি সময়ে গোর্খা সেনাবাহিনীর মেরুদণ্ড সরবরাহ করেছিল। রাজতন্ত্রের সময়, ছেত্রী ও বাহুনরা নেপালি সেনাবাহিনী, নেপালি সরকারী প্রশাসন এবং এমনকি ভারতীয় সেনাবাহিনীর কিছু রেজিমেন্টের পদে আধিপত্য বিস্তার করতে থাকে। প্রাক-গণতান্ত্রিক সংবিধান এবং রাজ্যের প্রতিষ্ঠানগুলির অধীনে, ছেত্রী সংস্কৃতি ও ভাষা বহুজাতিক নেপালেও আধিপত্য বিস্তার করেছিল যাতে অনেক নেপালি সংখ্যালঘু এবং তিব্বতি জনগণ অসুবিধায় পড়েছিল এবং বাদ পড়েছিল। এই সংখ্যালঘু এবং তিব্বতীয় জনজাতিদের মধ্যে বর্ধিত আত্মনিয়ন্ত্রণের আকাঙ্ক্ষা নেপালি গৃহযুদ্ধ এবং পরবর্তী গণতান্ত্রিক আন্দোলনের অন্যতম কেন্দ্রীয় বিষয় ছিল। [১৩][১৪][১৫][১৬] শাহ রাজবংশের সময়, পাহাড়িরা তরাই অঞ্চলে বসতি স্থাপন শুরু করে। রাজতন্ত্রের রক্ষণশীল ব্যবস্থার অধীনে থারুদের উপর রাজনৈতিক, সামাজিক এবং অর্থনৈতিকভাবে প্রভাবশালী হয়ে, তরাইয়ের পাহাড়ি সম্প্রদায় বড় জমিদারি জমি কিনেছিল বা অন্যথায় দখল করেছিল। ঐতিহ্যবাহী থারু জমিদারদের সাথে একত্রে তারা অর্থনৈতিক শ্রেণিবিন্যাসের উচ্চ স্তর গঠন করে, যা তরাইয়ের গ্রামীণ অংশে কৃষি উৎপাদনশীল জমির বিতরণ এবং মূল্য দ্বারা অনেকাংশে নির্ধারিত হয়। দরিদ্ররা হলেন ভূমিহীন বা প্রায় ভূমিহীন, মুসহর ও চামার সহ তরাই দলিত, পাশাপাশি ঐতিহ্যবাহী জেলে, মল্ল এবং কিছু পাহাড়ি দলিত। বিশেষ করে মুসাহাররা কঠোর পরিশ্রম ছাড়া অন্য কাজ খুব কমই পায়। নেপালি গৃহযুদ্ধের সময় এবং তার পরে, পাহাড়িরা প্রান্তিক মাধেসি সম্প্রদায়ের দ্বারা মুক্তিপণ, হত্যা এবং মাধেসি স্বাধীনতার সন্ধানে জনতান্ত্রিক তরাই মুক্তি মোর্চা (জেটিএমএম) এর মতো সশস্ত্র মাওবাদী গোষ্ঠী দ্বারা জমি বেদখল সহ সহিংস প্রতিক্রিয়ার মুখোমুখি হয়েছিল। [তথ্যসূত্র প্রয়োজন][17][18][19][20][21] ভাষাসমূহসম্পাদনানেপালের নির্বাচিত জাতিগোষ্ঠী; ভোটিয়া, শেরপা, থাকলি, গুরুং, কিরান্তি, রাই, লিম্বু, নেওয়ারি, পাহাড়ি, তামাং (উল্লেখ্য যে কুলু রোডু (কুলুং) অঞ্চলগুলি এই মানচিত্রে ভুলভাবে তামু/গুরুং অঞ্চল হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে) পাহাড়ি জনগোষ্ঠী নেপালির মতো ইন্দো-আর্য ভাষায় কথা বলে। [তথ্যসূত্র প্রয়োজন] ধর্ম ও বর্ণসম্পাদনাআরও তথ্যের জন্য দেখুন: নেপালে হিন্দুধর্ম নারায়ণগড়, চিতওয়ানে নেপালি খাস পার্বতিয়া জনগোষ্ঠী শামানিস্টিক এবং মৌখিক মাতওয়ালি ("মদ্যপান") খাসা ছেত্রী ব্যতীত বেশিরভাগ নেপালি পাহাড়ি হিন্দু। হিন্দু পাহাড়ীরা সাধারণত তাদের তিব্বতী প্রতিবেশীদের তুলনায় তাদের বর্ণ (বর্ণ, জাতি) এবং মর্যাদা সম্পর্কে বেশি সচেতন, বিশেষত গ্রামীণ নেপালে বসবাসকারী পাহাড়িদের তুলনায়। তবে, অহিন্দু নেপালিদের সাথে ব্যাপক ঐতিহাসিক যোগাযোগের ফলস্বরূপ, পাহাড়ি বর্ণ কাঠামো দক্ষিণের সমভূমিতে ঐতিহ্যবাহী চতুর্মুখী ব্যবস্থার চেয়ে কম গোঁড়া এবং কম জটিল। পাহাড়ি ব্যবস্থা সাধারণত দ্বিগুণ, উচ্চতর পরিষ্কার, দ্বিজ বর্ণ এবং নিম্ন অশুচি, দলিত বর্ণ নিয়ে গঠিত। দ্বিজ (দ্বৈত জন্মগ্রহণকারী) বাহুন (ব্রাহ্মণ) এবং ছেত্রী (ক্ষত্রিয়) বর্ণের অন্তর্ভুক্ত। [৬][২২] জাতি হিসাবে ছেত্রীরা খাস (খাস থেকে আসা গোষ্ঠী) এবং ঠাকুরি (অভিজাত গোষ্ঠী) সহ অনেকগুলি উপগোষ্ঠী নিয়ে গঠিত। খাস উপগোষ্ঠীগুলি কর্ণালী অঞ্চলের আদিবাসী। [১৪][২৩] সমাজসম্পাদনানেপালের রাজা রানা বাহাদুর শাহ পাহাড়ি সম্প্রদায়ের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন নেপালি পাহাড়ি সমাজের সর্বাধিক বিশিষ্ট বৈশিষ্ট্য হ'ল ছেত্রী শাহ রাজবংশ (১৭৬৮-২০০৮), রানা প্রধানমন্ত্রী যা রাজতন্ত্রকে প্রান্তিক করেছিল (১৮৪৬-১৯৫৩), এবং সশস্ত্র বাহিনী, পুলিশ এবং নেপাল সরকারে এর উচ্চবর্ণের উপস্থিতি। নেপালের রাজা নিজে ছেত্রী ঠাকুরি উপবর্ণের সদস্য ছিলেন। ঐতিহ্যবাহী ও প্রশাসনিক পেশায়, উচ্চবর্ণের পাহাড়িদের রাজকীয় সরকার অনুকূল আচরণ করত। [৩][১৪][১৫][২৩][২৪][২৫][২৬] ঐতিহাসিকভাবে, হিন্দু পাহাড়িরা একগামিতা, বহুবিবাহ (বহুবিবাহ এবং বহুবিবাহ উভয়ই) এবং গোষ্ঠী বিবাহ সহ বৈবাহিক রীতিনীতির একটি বর্ণালী অনুশীলন করেছে। 10 বছরের কম বয়সী মেয়েদের বাগদান হতে পারে, যদিও তারা পরিপক্কতায় পৌঁছানোর পরেই তাদের স্বামীর সাথে সহবাস করে। স্ত্রীদের অবশ্যই তাদের স্বামীদের সাথে থাকাকালীন তাদের প্রতি বিশ্বস্ত থাকতে হবে, তবে স্ত্রীরা যখন তাদের পিতামাতার সাথে দেখা করতে যায়, তখন তারা অবিবাহিত আচরণ করতে পারে। বেশিরভাগ উচ্চবর্ণের পাহাড়ি ক্রস-কাজিন বিবাহ অনুশীলন করে না, তবে অভিজাত ঠাকুরি উপজাতি মাতৃ ক্রস-কাজিনদের বিবাহের অনুমতি দেয়। সমস্ত পাহাড়িদের মধ্যে, বিধবাদের দ্বারা পুনর্বিবাহ সামাজিক রীতিনীতি দ্বারা আনুষ্ঠানিকভাবে নিষিদ্ধ; তবে "জারি" (সংস্কৃত "জারাহ", অশ্লীলতা, পরমোর) নামে একটি প্রতিষ্ঠান বিদ্যমান। পাহাড়ি পাহাড়িদের মধ্যে এই প্রথায় একজন নারী তার প্রথম স্বামীকে ত্যাগ করে পরমুর গ্রহণ করবে। দ্বিতীয় স্বামীকে তার স্ত্রীকে হারানোর জন্য প্রথম স্বামীকে "জার ডাইন" প্রদান করতে হবে। পাহাড়ি পরিবারগুলির মধ্যে, কবর এবং শ্মশান উভয়ই মৃত্যু দ্বারা চিকিত্সা করা হয়। নিম্ন মর্যাদার ব্যক্তি, যেমন শিশু এবং কিছু মহিলাকে কবর দেওয়া হয়। এছাড়াও, "ঝংক্রি" নামে পরিচিত আদিবাসী নিরাময়কারীদের তাদের আত্মাকে আত্মার জগতে উঠতে দেওয়ার জন্য তাদের ফন্টনেল ছিদ্র করে সমাধিস্থ করা হয়। অন্যরা, উচ্চবর্ণ এবং ধনী, ক্লাসিক হিন্দু ঐতিহ্য অনুসারে দাহ করা হয়। [১৪][২৩] জীবনশৈলীসম্পাদনামেজর হিরণ্য বিস্তা (উপবিষ্ট) তিব্বতি রক্ষীদের সাথে, ছেত্রী বর্ণের একজন পাহাড়ি সরকারী কর্মচারী মাধেসিদের মতো পাহাড়িরাও কৃষিজীবী নয়, যদিও সংখ্যাগরিষ্ঠরা সম্পূরক আয়ের জন্য অন্যান্য ক্রিয়াকলাপের উপরও নির্ভর করে। পাহাড়ের ঢালে সোপান চাষ করা, তাদের প্রধান ফসল আলু এবং ধান। অন্যান্য ফসলের মধ্যে রয়েছে গম, বার্লি, পেঁয়াজ, টমেটো, তামাক এবং অন্যান্য শাকসবজি। পাহাড়ি চাষিরা মহিষ, ভেড়া, ছাগল ও গরু পালন করেন। [৬][৪] বেশিরভাগ উচ্চবর্ণের পাহাড়ি হলেন সামরিক পুরুষ, কৃষক এবং বেসামরিক কর্মচারী, অন্যদিকে নিম্নবর্ণের পাহাড়িরা স্বর্ণকার, চামড়া শ্রমিক, দর্জি, বাদ্যযন্ত্র, ড্রামার এবং ঝাড়ুদার সহ বিভিন্ন পেশায় রয়েছেন। বেশিরভাগ পাহাড়ি উল স্পিন করে, তবে কেবল নিম্নবর্ণের লোকেরা কাপড় বুনে। উচ্চবর্ণের পাহাড়িরা, যথা ছেত্রী এবং এর ঠাকুরি উপবর্ণ, শাহ রাজবংশ (১৭৬৮-২০০৮) জুড়ে সরকারী ও সামরিক অফিসগুলিতে কার্যত একচেটিয়া অধিকার রেখেছিল। |
বাইটস
সম্পাদনা|
বাইটস আসাম, মেঘালয়, মিজোরাম, ত্রিপুরা এবং মণিপুরের একটি জাতিগত পাহাড়ি উপজাতি। তাদের ভাষা তিব্বতি-বর্মী পরিবারের অন্তর্গত। [১] উত্তর-পূর্ব ভারতের অনেক অংশে বিস্তৃত, তাদের একটি সমৃদ্ধ এবং স্বতন্ত্র ইতিহাস, সংস্কৃতি, উপভাষা এবং ধর্মীয় ঐতিহ্যের সাথে একটি অনন্য পরিচয় রয়েছে। তারা উত্তর-পূর্ব ভারতের প্রাচীনতম পাহাড়ি উপজাতিগুলির মধ্যে অন্যতম, বিশেষ করে চিন-কুকি-মিজো মানুষের মধ্যে। [২] বিয়াত শব্দটি বিয়া-তে শব্দ থেকে এসেছে। 'বিয়া' বা 'বিয়াক' শব্দের অর্থ 'বলা' বা 'উপাসনা'। 'তে' একটি প্রত্যয় যা বহুবচনকে নির্দেশ করে। অতএব, দুটি শব্দ একত্রিত হয়ে বিয়াত শব্দ গঠন করে, যার অর্থ উপাসক। [৩] কিংবদন্তি অনুসারে, সাইতুয়ালে থাকাকালীন ভারতের মিজোরামের রুলচাওম গ্রামের কৈলাম বা কভিলাম নামে পরিচিত একদল লোক সাপের অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা রয়েছে বলে বিশ্বাস করে রুলপুই নামে একটি বড় অজগরকে তুষ্ট করার জন্য মানুষ বলি দিত। সুতরাং, কিছু লেখক মনে করেন যে বিয়াত শব্দটি রুল-বিয়া-তে বা রুল-বিয়াক-তে শব্দ থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ অন্যান্য উপভাষায় সর্প-উপাসক। যাইহোক, এই অনুমানটি প্রশ্নবিদ্ধ, কারণ বাইটস, একটি উপজাতি হিসাবে, একটি ছাড়া কখনও সাপকে খাওয়ায় না বা উপাসনা করে না। [৩] একটি গ্রামের বলিদানও দেবতার উপাসনা হিসাবে ছিল না, বরং তাদের ভয় এবং ভীরুতার কারণে এবং তাও কেবল কিছু সময়ের জন্য। [১] আরও কিছু গোত্র তাদের বিভিন্ন নামে ডাকে। মিজোরা তাদের বলে 'বিয়াতে', থাডুরা ডাকে বেইতে, অন্যান্য সমতল উপজাতিরা তাদের বলে 'বাইতে', ডিমাসা কাছাড়িরা তাদের 'বেদেসা' বলে এবং খাসিরা তাদের হাদেম বলে, যার মধ্যে মেঘালয়ের সমস্ত পুরাতন-কুকি উপজাতি রয়েছে। সোপিট সি.এ. একজন বিখ্যাত ইংরেজ লেখক 'বেতে' নামে পরিচিত। [৪][৫] উৎপত্তিসম্পাদনাকিংবদন্তি অনুসারে, বিয়েটরা মানমাসি থেকে অবতীর্ণ হয়েছিল, যার বংশধররা ছিল রিয়ামা এবং ভাইয়া। রিয়ামা (বিয়াতে উপজাতির পূর্বপুরুষ) কুয়াংপুইয়া এবং ভাইয়া দ্বারা অবতীর্ণ হয়েছিল, যারা খুয়াংজাং, খুয়াংসাই, চিলজাং এবং লামজাং (লামকাং) দ্বারা অবতীর্ণ হয়েছিল। কুয়াংপুইয়ার রালখানা নামে একটি পুত্র ছিল, যার স্ত্রী কোলসিঙ্গি বিয়া, থিয়াঙ্গা, লাইয়া, এনগোলা এবং থিয়াইয়া নামে পাঁচটি সন্তানের জন্ম দিয়েছিলেন। [৬] এগুলোর উৎপত্তি খুরপুই বা গ্রেট কেভ নামে একটি জায়গা থেকে হয়েছে বলে ধারণা করা হয়। বিয়েটদের প্রাচীন বাড়িটি সিনলুং নামেও পরিচিত (সিনলুং অর্থ পাপের মূল বা পাথরের সাথে বন্ধ গুহা)। বিয়াত উপজাতির উত্স হিসাবে সিনলুংয়ের অনুমানটি সিনলুংয়ের গৌরব সম্পর্কে একটি লোক গান দ্বারা দৃঢ়ভাবে সমর্থিত: "কেন সিয়াংনা সিনলুং রাম মিংথাং, কিনু রাম কিপা রাম এনগাই; চংজিল আং, কির থেই চ্যাং সে, কিনু রাম কিপা রাম এনগাই। "আমার উৎপত্তি সিনলুংয়ের বিখ্যাত ভূমি, আমার মা ও বাবার ভূমি; এটাকে কি আবার চোংজিলের মতো বলা যায়, আমার মা-বাবার দেশ। চংজিল হল সেই জায়গা যেখানে বিয়াত পূর্বপুরুষরা তাদের ঐতিহাসিক অভিবাসন শুরু করেছিলেন। মৌখিক ইতিহাসের মধ্য দিয়ে ফিরে তাকালে, বিয়াত উপজাতি তার সমগোত্রীয় গোষ্ঠীগুলি সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব ২০৬ থেকে ২০২ সালের মধ্যে চীন থেকে অভিবাসন শুরু করেছিল - কিন শি হুয়াংয়ের রাজ্যের পতন এবং হান রাজবংশের উত্থানের মধ্যে। এল এইচ সোনগেটের মতে, নিষ্ঠুর রাজা শি-হুয়াং কর্তৃক সেই মহান প্রাচীর বা দুর্গ নির্মাণে তীব্র নিপীড়ন ও দুর্ব্যবহারের কারণে তাদের অভিবাসন ঘটেছিল। একই সঙ্গে প্রাণ হারিয়েছেন অনেকেই। [৭] এরপরে উপজাতিরা বার্মা এবং চীনের সীমান্তবর্তী অঞ্চলে বসতি স্থাপন শুরু করলে কঠোর প্রতিরোধের মুখোমুখি হয়ে দক্ষিণ দিকে অগ্রসর হয়। অবশেষে তারা 'জাইনহং'-এর বিরুদ্ধে যুদ্ধ করে এবং বিজয়ী বিজয় অর্জন করে। এই বিজয় অমর হয়ে আছে একটি গানে : "আমি তোমাকে ভালোবাসি, কিন্তু তুমি তোমাকে ভয় পাও। শান খুয়া থাফোই ইন ভাং, তুয়াইচঙ্গি রানলু এ থ্লুনা; থোইমু সিয়াকা কেন আনে রিল, জাইনহোঙ্গা রানলু বা ক্যান সাল।" "আমার বাবার অবস্থান অত্যন্ত ভাল ছিল, সিনলুংয়ের অবস্থান অত্যন্ত ভাল ছিল; আমরা শানে আমাদের প্রধান জীবন দেখিয়েছি, তুয়াইচোঙ্গি শত্রুদের মাথা এনেছি; ঈগলের নখর দ্বারা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছে, জাইনহংয়ে আমরা আমাদের শত্রুদের কাছে আমাদের ক্ষমতা দেখিয়েছি। জাইংহং শব্দটি জিংহংয়ের একটি বিকৃত শব্দ হতে পারে, যা ইউনান প্রদেশে অবস্থিত। তারা বিগত দিনগুলিতে কিছু সময়ের জন্য মেংবান, ল্যানকাং, মেংলিয়ান এবং মেংহাই অঞ্চলে বসতি স্থাপন করেছিল বলেও বিশ্বাস করা হয়। উপজাতিটি সমৃদ্ধ হয়েছিল এবং সমৃদ্ধ অবস্থা এবং স্বাচ্ছন্দ্যের জীবন দ্বারা চিহ্নিত হয়েছিল। তারা তাদের যুদ্ধের শিল্প শিখেছিল এবং উন্নত করেছিল এবং ধর্মীয় উৎসবগুলি পালন ও উদযাপন করতে শুরু করেছিল। উপজাতিটি এখন সিনলুংয়ের চেয়ে অনেক বেশি উন্নত ছিল। [৩] সি.এ. সপ্পিট হিসাব করেছেন যে বৌদ্ধ মতবাদ প্রবর্তনের আগে, অর্থাৎ ৮ম বা ১০ম শতাব্দীতে এই উপজাতি বার্মায় পৌঁছেছিল। [৪] তবে লেখকদের মধ্যে মতামত ভিন্ন হয়। পি.এম.গাংটের মতে মিজো উপজাতিরা (পুরাতন কুকি) খ্রিস্টীয় ৮ম শতাব্দীর শেষের আগেই বর্তমান চিন পাহাড় দখল করে নিয়েছে [৮] উপজাতিরা শান (বার্মা) এ বসতি স্থাপন করার সময়, জামাদিয়ান (সোনগেটের মতে জামাদিয়াই, এলএইচ) ছিলেন সমস্ত খাওথলাং উপজাতির বিয়াত (রেং) রাজা। [৭] জে শেক্সপিয়ার দ্বারা বিবেচিত খাওথলাং বা থ্লাংফা উপজাতি (পশ্চিমা) ছিল ওল্ড কুকিস, দ্য বিয়েট (বেতেহ) এবং অন্যান্য সমগোত্রীয় গোষ্ঠী। [9] জামাদিয়ান বিয়াত উপজাতির প্রায় সমস্ত প্রচলিত আইন চালু করেছিল এবং কয়েকটি বাদে তাদের বেশিরভাগই এখনও ব্যবহৃত হচ্ছে। ঐতিহ্য বলে যে জামাদিয়ানার কুং-ফু-জু বা কনফুসিয়াসের একটি লিখিত লিপি 'সাভুনজিয়াক' ছিল। এই স্ক্রিপ্টটি অবশ্য তাঁর মৃত্যুর পরে হারিয়ে যায় যখন একটি কুকুর এটিকে বহন করে নিয়ে যায়। [১][১০] বিশ্বাস করা হয় যে তিনিই প্রথম তাঁর লোকদের মধ্যে 'জোলবুক' প্রবর্তন করেছিলেন। জোলবুক এক ধরনের ডরমিটরি বা ক্লাব, যেখানে তরুণ-তরুণীরা সেখানে বিভিন্ন ধরনের শিল্পকর্ম শিখে নেয়। [১১] লোকসঙ্গীত শান থেকে কাচিন রাজ্য, সাগাইং এবং চিন রাজ্য এবং ভারতের মিজোরামে বিয়াতে উপজাতির অভিবাসনের কথা বলে। মিজো ঐতিহাসিক কে জাওলা বলেছেন যে বাইয়েট প্রথম মিজোরামে পা রেখেছিল। [12] তারা চম্পাইয়ের চারপাশের পাহাড়গুলিকে তাদের উৎপত্তিস্থল হিসাবেও দাবি করে এবং সাইটগুলি এখনও তাদের নামে পরিচিত। [9] মিজোরামে তাদের বসতি স্থাপনের প্রথম দিনগুলিতে, খাওথলং উপজাতিরা তেংটোঙ্গা খোরেংয়ের পুত্র বাইয়েট রাজা ভান্নুয়াইলালা দ্বারা শাসিত হয়েছিল, যিনি নিজেকে 'চোনপুইমাং' উপাধি দিয়েছিলেন (সোনগেটের বিবরণে চোনমাং, এল.এইচ.)। মিজোরামের কোণের চারদিকে ছড়িয়ে পড়ে বাইটরা প্রায় এক হাজার বছর ধরে বসতি স্থাপন করেছিল, অসংখ্য পাহাড় এবং পর্বত, নদী, হ্রদ এবং মিজোরামের স্থানগুলির নামকরণ করেছিল বিয়াটস, জমির অগ্রদূত হিসাবে। তারা যখন ইনভোল (বর্তমান লুংলেই জেলা বলে মনে করা হয়) এর আশেপাশে বসতি স্থাপন করছিল, তখন তারা আভা রাজ্য (১৩৬৪-১৫৫৫) দ্বারা আক্রমণ করেছিল, মঙ্গোলরা বার্মার ইরাবতী উপত্যকা ছেড়ে যাওয়ার পরে রাজা থাডোমিনব্যা প্রতিষ্ঠিত একটি নতুন রাজ্য। [13] আক্রমণ চলাকালীন, বিয়াত বংশের একজন রালভং থিয়াইট একটি রালভাং গুহায় লুকিয়ে ছিলেন। ট্রয়ের (বর্তমান তাউইপুই, মিজোরাম) নাগামলাই গোষ্ঠী সহ এই বিশেষ গোষ্ঠীগুলি, যারা আভা আক্রমণের ধাক্কার মুখোমুখি হয়েছিল, আজও সেই বিবরণের কথা বলে। "আভা তেন খুয়া হং ফাঙ্গা, কুয়া ইনভোল লায়া; আইমো জোলা আন রিল, খুয়া ইনভোল লায়া। "আভা আমাদের আক্রমণ করেছিল, আমরা যখন ইনভোলে ছিলাম; তারা আইমো উপত্যকায় বলে, যখন আমরা ইনভোলে ছিলাম। মেঘালয়ের লুংজুবেল-একটি চালের বিয়ারের কন্টেইনার প্রাচীনকালে আইজলকে বিয়াত উপজাতি আইমো জোল (আইমো উপত্যকা) নামে ডাকত। আইমোরোই হ'ল এক ধরণের বন্য আদা যা সেই জায়গায় পাওয়া যায়, আইমো শব্দটি আইমোরোই নাম থেকে উদ্ভূত বলে মনে করা হয়। ঐতিহ্য অনুসারে, আভা আক্রমণের পরপরই পাউই উপজাতি তাদের দুর্বলতার সুযোগ নিয়েছিল, তাদের জমি থেকে বিতাড়িত করার অভিপ্রায় নিয়ে একটি উপজাতি যুদ্ধ চালিয়েছিল এবং অবশেষে তাদের বেশিরভাগকে তাদের জমি থেকে তাড়িয়ে দিতে সফল হয়েছিল। [১] মিজোরাম থেকে তারা চট্টগ্রাম (বাংলাদেশ), রেংপুইরাম (ত্রিপুরা), কাছাড়, উত্তর সি, পাহাড়, আসাম, তারপর জয়ন্তিয়া পাহাড়, মেঘালয় এবং মণিপুরের কিছু অংশে ছড়িয়ে পড়ে। লামলীরা এবং তাঁর কয়েকজন অনুসারী প্রথম বর্তমান ভূখণ্ডে চলে আসেন উত্তর সি পাহাড়, আসাম এবং জয়ন্তিয়া পাহাড়, মেঘালয়। বি পাকেমের মতে, লামলিরা (একজন বাইয়েট কিংবদন্তি নায়ক) বিয়েট উপজাতির একটি অংশকে তাদের বর্তমান পাহাড়ে নিয়ে গিয়েছিলেন। সেটা ত্রয়োদশ শতাব্দীর কোনো এক সময়। [11] সেটা আভা আক্রমণের আগের ঘটনা। তাদের অভিবাসন উন্নত জমির সন্ধান ছিল বলে মনে করা হয়। লামলিরা তার হাতের কাজ দিয়ে মানুষ, প্রাণী, পাথরের বেদী এবং লুংজুবেল নামে বিভিন্ন ধরণের পাত্রের মতো বিভিন্ন আকার এবং আকারের পাথর দিয়ে জমিটি চিহ্নিত করেছিলেন যার আক্ষরিক অর্থ বিয়াত ভাষায় "পাথর চালের বিয়ার ধারক"। এই শিল্পকর্মগুলি আজও সমস্ত বাইয়েট অধ্যুষিত অঞ্চল এবং আসাম ও মেঘালয়ের আরও কিছু অঞ্চলে দেখা যায় যা প্রাচীনকালে বাইটদের দ্বারা বাস করত বলে মনে করা হয়। পাকেম আরও লিখেছেন যে এই গোলাকার পাথর এবং ফাঁপা জমিটি মেঘালয়ের উমকিউরপং এবং কেসেহ গ্রামের মধ্যে নিকটবর্তী সুমের এলাকায় পাওয়া মাটির সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। তিনি আরও বিশ্বাস করেছিলেন যে এটি অগ্রদূতের পূর্বপুরুষদের বিয়েটস পূর্বপুরুষদের বলিদান বা নৃত্যের জায়গা হতে পারে। [11] বিয়েটে একে বলা হয় 'লামলিরা লুং সিন' যার অর্থ 'লামলিরার হস্তশিল্প' অনেক ধ্বংসাবশেষ সময়ের সাথে সাথে ধীরে ধীরে ধ্বংস হয়ে গেছে, প্রকৃতি বা মানুষের দ্বারা, কারণ এটি এতদিন পরিত্যক্ত এবং অরক্ষিত অবস্থায় ফেলে রাখা হয়েছিল। জি.এ. গ্রিয়ারসনের মতে, উত্তরের জৈন্তিয়া ও নাগা পাহাড়ের বিস্তীর্ণ পার্বত্য অঞ্চল কুকি-চিন উপজাতির আবাসস্থল। [14] মিজোরাম এবং ত্রিপুরার নিকটবর্তী পাহাড় থেকে বিয়েট উপজাতির দ্বিতীয় অভিবাসন ১৫০০ থেকে ১৬০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে ঘটেছিল। [9] অষ্টাদশ শতাব্দীতে যে পুরাতন কুকি পরিযায়ী হয় তারা দ্বিতীয় অভিবাসনের অবশিষ্ট উপজাতি ছিল, যারা মিজোরাম থেকে কাছাড়ের সমভূমিতে চলে এসেছিল পাহাড়ে সাইলো বিদ্রোহের কারণে। বি পাকেম, বলেছিলেন যে উল্লেখিত সময়টি মিজোরামের জনপ্রিয় বাইটকে বোঝাতে পারে, আসাম ও মেঘালয়ের বাইটসকে নয়। [11] বিয়াতে উপভাষাটি মিজো (লুসাই), খাওসাক / হামার ইত্যাদির অনুরূপ। বিয়েট উপজাতির পাঁচটি প্রধান গোষ্ঠী রয়েছে এবং প্রায় 49 টি উপ-গোষ্ঠী রয়েছে। পাঁচটি প্রধান গোষ্ঠী হ'ল নামপুই, দারনেই, নাগামলাই, এনগিরসিম (লালসিম) এবং থিয়াইট। বাইয়েট উপজাতির উপ-গোষ্ঠীগুলি হ'ল: ১. চুংগল ২. কুংতে ৩. থিয়াংলাই ৪. বেতলু ৫. বাপুই ৬. জামাতে ৭. দুর্পুই ৮. দারজাউ ৯. দাউ 10.দারনগন ১১.ফাথলেই 12.ফাইহেং 13.পরী 14.দোন জামাতে ১৫.মুনরিং 16.এনগাইট 17.এনগেনরাং ১৮.খুরবি ১৯.খামপুইয়া ২০.খোরেং ২১.খোনগুল 22.লিয়ানেট 23.লুঙ্গোই 24.লুংট্রাই 25.পাজামেট 26.পুংতে 27.পুইলো ২৮.রংচাল 29.রইচেক (রইচেন) 30.রায়হং 31.রাংলেম ৩২.রালভং 33.রিয়ামেট 34.সায়েভেট 35.সোনলেন ৩৬.সুবুমা 37.সেলুন ৩৮.থিসির। 39.থাংবেই 40.থ্লোইচির 41.থ্লুং-উর 42.তাইজাং 43.তামাতে 44.তামলো 45.থ্লিরান 46. ট্রয় 47. ভাংকাল 48.জালি 49. জেট বিয়েট কিংবদন্তি অনুসারে, জাম্পুই ত্লাং দুঙ্গা ই ওম লাইঁ শৈবতে নামতুয়াল আসুয়াক যার অর্থ শৈবতে বংশ শব্দটি অস্তিত্ব লাভ করেছিল যখন তারা জাম্পুই ত্লাং ডুং জামপুই পার্বত্য অঞ্চলে ছিল, যা বর্তমানে ত্রিপুরার জম্পুই পাহাড়। বিবাহসম্পাদনাবিবাহ বন্ধনে একটি বিয়েট কোনও নির্দিষ্ট গোষ্ঠী বা উপ-বংশের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। বংশ বা উপ-গোষ্ঠীর মধ্যে আন্তঃবিবাহ হতে পারে; গোত্রের অন্যান্য উপ-গোত্রকে বিয়ে করার ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়। একজন বাইয়েট যে কোনও মহিলাকে বিয়ে করতে পারেন তবে রক্তের সম্পর্ক এড়াতে হবে। পুরুষ ও নারীর বিয়ের বয়স যথাক্রমে ২১ ও ১৮ বছর। যদি ছেলেটি কোনও মেয়েকে বিয়ে করতে ইচ্ছুক হয়, তবে একজন মধ্যস্থতাকারী (পালাই), সাধারণত ছেলের আত্মীয়কে মেয়ের পিতামাতার সাথে আলোচনার জন্য পাঠানো হয়। একে বলা হয় ইবিয়াক, যা মূলত একটি এনগেজমেন্ট। আলোচনা সফল হলে বাবা-মা বিয়ের তারিখ ঠিক করেন। বিয়ের রাতে, বরের পরিবার মেয়ে পিতামাতাকে কনের মূল্য প্রদান করে, প্রায় 185.00 টাকা, এবং মাইরাং নামে একটি ব্রোঞ্জ বা তামার প্লেট। ঐতিহ্য অনুসারে, বর তার শ্বশুরের বাড়িতে 'মাক-সিন' বা 'শ্বশুর-শাশুড়ির কর্তব্য' পালনের জন্য সাত বছর অবস্থান করে, তাদের সহায়তা করার জন্য এবং তার নতুন পরিবারের সাথে সুসম্পর্ক গড়ে তোলে। বর্তমানে, এটি কমিয়ে তিন বছর করা হয়েছে, তবে এখন খুব কম লোকই এই প্রথাটি অনুশীলন করে। বিবাহবিচ্ছেদ বিরল, সাধারণত ব্যভিচার, নিষ্ঠুরতা, বন্ধ্যাত্ব, অসামঞ্জস্যতা, পুরুষত্বহীনতা বা উন্মাদনার মতো কারণে। [16] ধর্মসম্পাদনাঐতিহাসিকভাবে, বিয়েট উপজাতি সর্বপ্রাণবাদ অনুশীলন করত, তবে তারা চুং প্যাথিয়ান নামে একটি সর্বোচ্চ সত্তাকেও দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করত - যার অর্থ উপরের ঈশ্বর। তারা বিশ্বাস করে এবং সর্বজনীনতা অনুভব করে এবং এইভাবে স্বীকার করে যে চুং পাথিয়ান সমস্ত দেবতার উপরে। এদিকে পৃথিবীর আদিম দেবতাকে বলা হয় 'নুয়াইয়া মালাল'। অন্যান্য আদিম দেব-দেবীরা হলেন বলং রাজা বা তারপা, থিসিনি কারা, খুয়া ভুয়াই, ডাংডো, ফাপিতে, সাংকুরু, ট্রুয়ানপুইয়া ইত্যাদি। ওয়েলশ মিশনারি রেভারেন্ড রবার্ট ইভান এবং খাসি মিশনারি মিঃ খুলু মালাংয়ের আগমনের সাথে সাথে বাইয়েট 1890 সালে খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করেছিলেন। [17] পোশাক ও পোশাকসম্পাদনাপ্রারম্ভিক দিনগুলিতে পরা ঐতিহ্যবাহী পোশাক প্রারম্ভিক ঐতিহ্যবাহী পোশাক উত্তর-পূর্ব ভারতের অন্যান্য পাহাড়ি উপজাতির মতো, বাইটদের স্মরণাতীত কাল থেকে নিজস্ব কাপড় তৈরির ব্যবস্থা রয়েছে। তুলা দিয়ে তৈরি একটি কম্বল (পুয়ানপুই) প্রথাগত বিবাহের উপহারের জন্য অত্যন্ত বিবেচিত। তুলার কাজ ছাড়াও রেশম পোকা পালনের ঐতিহ্য রয়েছে বাইটদের। রেশম সুতো থেকে একটি শাল (রিলুংপুয়ান) এবং শিরস্ত্রাণ (লুকোম) তৈরি করা হয়। চিন-কুকি-মিজো গোষ্ঠীর মধ্যে, বিয়াতেস, হ্রাংখোলস এবং সাকাচেপস (খেলমা) একমাত্র উপজাতি যারা স্মরণাতীত কাল থেকে রেশমের পোশাক বুননের অনুশীলন করে। |
মিশমি জনগোষ্ঠী
সম্পাদনা|
মিশমি জনগোষ্ঠী ভারতের তিব্বত ও অরুণাচল প্রদেশের একটি জাতিগত গোষ্ঠী। এলাকাটি মিশমি পাহাড় নামে পরিচিত। [৩] ডেং নামে পরিচিত একটি মাত্র গোষ্ঠী দক্ষিণ তিব্বতের জায়ু কাউন্টি দখল করে। [৩] বংশসম্পাদনামিশমি চারটি উপজাতি নিয়ে গঠিত: ইদু মিশমি (ইদু লোবা); দিগারো উপজাতি (তারাওন, দারাং দেং), মিজু মিশমি (কামান দেং) এবং দেং মিশমি। ভৌগোলিক বণ্টনের কারণে উপজাতির চারটি উপ-বিভাগ আবির্ভূত হয়েছিল, তবে জাতিগতভাবে চারটি গ্রুপই একই স্টকের। [৩] ইদু তিব্বতে ইদু লোবা নামেও পরিচিত এবং প্রায়শই আসামে চুলিকাটাস নামে পরিচিত। ইদুস জাতি প্রাথমিকভাবে ভারতের উচ্চ দিবাং উপত্যকা ও নিম্ন দিবাং উপত্যকা জেলা এবং অরুণাচল প্রদেশের লোহিত জেলার উত্তর অংশে কেন্দ্রীভূত। তারাওন, যাকে দিগারু মিশিস নামেও ডাকা হয়, দিবাং, দিগারু এবং লোহিত নদীর মধ্যবর্তী পাহাড় এবং পাদদেশে বিতরণ করা হয়। কামানরা মিজু মিশিস নামেও পরিচিত; তারা পাহাড়ের পাদদেশে লোহিত এবং কামবাং নদীর মধ্যে এবং লোহিত নদীর উভয় তীরে মিশমি পাহাড়ে রিমা নদীর সীমান্ত পর্যন্ত বাস করে। অরুণাচল প্রদেশে প্রায় ৩০ হাজার মানুষ রয়েছেন। বিতরণ ভারত এগুলি উত্তর-পূর্ব ভারতের দক্ষিণ তিব্বতের সীমান্তবর্তী উচ্চ ও নিম্ন দিবাং উপত্যকা, লোহিত এবং আনজাও জেলায় মধ্য অরুণাচল প্রদেশের উত্তর-পূর্ব প্রান্তে অবস্থিত। চীন মূল নিবন্ধগুলি: লোবা জাতি এবং দেরুং জাতি চীনে, মিশমি-ইদুকে লোবা লোক হিসাবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়। দেং জাতি (বা দেংবা, তারাওন-কামান ভাষার চীনা প্রতিলিপি: 代巴玫; চীনা: 僜人; হানইউ পিনয়িন: ডেং রেন) তিব্বতের জায়ু কাউন্টির নয়টি গ্রামে এবং হিমালয় এবং হেংডুয়ান পর্বতমালার মধ্যবর্তী কুমারী বনাঞ্চলে ১,০০০ মিটার উচ্চতায় বাস করে। ব্র্যাডলি (২০০৭) চীনের ৮০০ ta˧˩ ʒuaŋ˥ (চীনা: Darang Deng) এবং ২০০ kɯ˧˩ mɑn˧˥ (চীনা: Geman Deng; ভারতে কামান বা মিজু মিশমি নামে পরিচিত) বার্মার একটি গ্রাম যেখানে তারা তারাউং নামে পরিচিত এবং উত্তর-পূর্ব ভারতের তারাওন, তাইয়িন বা তাইন (পূর্বে দিগারু মিশমি) রিপোর্ট করেছেন। [৪] অঞ্চলের সংবেদনশীলতার কারণে এই গোষ্ঠী সম্পর্কে খুব কম তথ্য রয়েছে। মিশমিকে বোঝার সর্বশেষ সমন্বিত প্রচেষ্টাটি ১৯৮৫ সালে ঘটেছিল, যখন চীনা সামাজিক বিজ্ঞান একাডেমি এথনোলজি এবং নৃবিজ্ঞান ইনস্টিটিউট থেকে আগত মোট চারজন নৃতত্ত্ববিদকে প্রেরণ করেছিল। [৩] দেং মিশমি গণপ্রজাতন্ত্রী চীন সরকার কর্তৃক আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত নয়। [3] (আইয়াদুরাই এবং লি, 2018) নোট করুন যে পরিবর্তে, "... তারা একটি 'অজ্ঞাত জাতি' বা 'অন্যান্য' হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়, মূলত সমসাময়িক চীনে কেবলমাত্র মুষ্টিমেয় লোককে চিহ্নিত করার জন্য একটি বিভাগের প্রকৃতির কারণে। [৩] তাদের অনেকেই চীন থেকে ভারতে পাড়ি জমিয়েছেন। [তথ্যসূত্র প্রয়োজন] ইতিহাসসম্পাদনাব্রিটিশ শাসনামলে পার্বত্য অধিবাসীদের ব্যাপারে ভারতে ব্রিটিশ শাসনের সূচনা সাধারণত এই গোষ্ঠীগুলির বিদ্রোহের ভয়ে হস্তক্ষেপ না করা ছিল। [৩] যাইহোক, এই নীতিটি পরিবর্তিত হয়েছিল যখন ব্রিটিশরা বুঝতে শুরু করেছিল যে আসামের সীমান্ত অঞ্চল এবং সংলগ্ন পাহাড়গুলি (মিশমি পাহাড় সহ) বাণিজ্যের জন্য কতটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল। [৩] (আইয়াদুরাই এবং লি, ২০১৮) এর মতে, "এই জাতীয় অঞ্চল পরিচালনা করার আরেকটি কৌশলগত কারণ হ'ল ব্রিটিশরা উদ্বিগ্ন ছিল যে তারা যদি এই অঞ্চলে আগ্রহী না হয় তবে মিশমি লোকেরা 'চীনা' প্রজায় পরিণত হবে। স্থানীয় আদিবাসীদের মন জয় করতে সরকারি প্রতিনিধিরা 'রাজনৈতিক উপহার' হিসেবে চা-সিগারেট সঙ্গে করে নিয়ে যেতেন। [৩] আনুষ্ঠানিকভাবে, নোয়েল উইলিয়ামসন (একজন রাজনৈতিক কর্মকর্তা) এবং ডাঃ গ্রেগরসন (একজন চা রোপনকারী এবং ডাক্তার) হত্যার আগ পর্যন্ত ব্রিটিশরা শক্তি ও আধিপত্য প্রদর্শনে মিশমিদের উপর দমন শুরু করে। [৩] ব্রিটিশরা মিশমিকে ধারণ করার মতো কিছু বলে মনে করেছিল, বোঝা যায় না। ১৮৮২ সালে মিশমিদের "কোনও সভ্যতার প্রভাব দ্বারা অস্পৃশ্য" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল। সাধারণভাবে স্থানীয়দের সাধারণত "মানুষের চেয়ে কম এবং জঘন্য" হিসাবে দেখা হত। [৩] সংস্কৃতিসম্পাদনাসৃষ্টির পুরাণ উত্তর আসামের মিশমি জাতিগোষ্ঠীর সদস্য (১৯২২) 很久以前，世界上一片茫茫大水，德饶高创造了大地，金人阿加尼与老鹰通婚，繁衍成了僜人。 বহুকাল আগে পৃথিবী ছিল এক বিশাল বন্যা। দেরোগাও পৃথিবী সৃষ্টি করেছিলেন এবং সোনার মানুষ আজিয়ানি ঈগলকে বিয়ে করেছিলেন। দেং জনগোষ্ঠী তাদেরই বংশধর। এটি দেং জনগণের লোককাহিনীর অংশ যে তাদের পূর্বপুরুষ আজিয়ানি। |
সাগোল কাংজেই
সম্পাদনা
সাগোল কাংজেই (টেমপ্লেট:langx) (এছাড়াও সাকোল কাংচেই,[১] শাকোল কাংচেই, শাগোল কাংজেই[২]) একটি মেইতেই ঐতিহ্যবাহী বল খেলা যা ঘোড়ার পিঠে খেলা হয় লম্বা হ্যান্ডেলের স্টিক দিয়ে। খেলা, যা মণিপুরী পলো নামেও পরিচিত, আধুনিক আন্তর্জাতিক পলোর পূর্বসূরী।  ইতিহাস ও মিথসম্পাদনামণিপুরী পলো বিশ্বের অন্যতম প্রাচীন খেলা, কিছু ইতিহাসবিদ দাবি করেন এটি প্রথম খেলা হয়েছিল c. 3100BCE প্রাচীন মেইতেই রাজ্য কাংলেইপাক এ।[৪] সাগোল কাংজেই একটি মেইতেই ঐতিহ্যবাহী পোলোর রূপ এবং আধুনিক খেলার পূর্বসূরী।[৫] মেইতেই পুরাণ ও লোককাহিনীতে, সাগোল কাংজেই খেলেন দেবতারা মারজিং ও থাঙ্গজিং এর নেতৃত্বে।[৬][৭] চেইথারোল কুম্বাবা, কাংলেইপাকের রাজার ক্রনিকলে, সাগোল কাংজেই কেবল একটি খেলা নয়, কূটনীতি, রাজনীতি ও দরবারের ষড়যন্ত্রের একটি উপকরণ হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল।[৮] কাংজেইরল (টেমপ্লেট:langx) অনুযায়ী, অন্য একটি প্রাচীন মেইতেই ভাষা পাঠ্য, রাজা নিংথৌ কাংবা (১৪০৫-১৩৯৭/১৩৫৯ খ্রিস্টপূর্ব) এর শাসনামলে পোলো খেলা হতো। কাংবা তার কর্মকর্তাদের পোলোর ম্যাচ খেলার আয়োজন করতেন।[৮][৯] রাজা খাগেম্বা (১৫৯৭-১৬৫২ খ্রিস্টাব্দ) এর শাসনামলে সাগোল কাংজেই জনপ্রিয় হয় এবং নিয়মগুলি সংশোধিত হয়।[৮] সাগোল কাংজেই ব্রিটিশ অফিসারদের সাথে কাছার, আসাম এ পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়েছিল স্যার চন্দ্রকীর্তি সিং এর মাধ্যমে, সেই সময়ের মণিপুরের শাসক।[৮][৪] নিশ্চয়ই! এখানে বাংলায় অনুবাদ করা হলো: বর্ণনাসম্পাদনাসাগোল কাংজেই হলো পোলোর একটি রূপ, একটি বল খেলা যা হকির সাদৃশ্যপূর্ণ, [8] মণিপুরী পনি (মেইতেই: ꯁꯒꯣꯜ, রোমানাইজড: সাগোল) উপর খেলা হয়, একটি ঐতিহ্যবাহী প্রজাতি যা ১১-১৩ হাত উঁচু, একটি লম্বা হ্যান্ডেলের স্টিক বা ম্যালেট (ꯀꯥꯡꯖꯩ, কাংজেই)।[5][6] কাংজেইটি প্রস্তুতকৃত বেতের তৈরি। এর একটি সংকীর্ণ কোণযুক্ত কাঠের মাথা রয়েছে, যা এর প্রান্তে স্থির করা হয়।[8] পলো বলটি শক্ত, বাঁশের মূল দ্বারা তৈরি [10] এবং সাধারণত ১০ সেমি ব্যাসের।[11] সাগোল কাংজেই - মণিপুরে পোলোসম্পাদনাগেমটি সাতজন খেলোয়াড়ের দুটি দলের মধ্যে খেলা হয়, যাদেরকে উত্তর দল এবং দক্ষিণ দল বলা হয়। উভয় দলেই সাতজন খেলোয়াড় থাকে। খেলার মাঠ সাধারণত আয়তাকার আকৃতির, প্রায় ২১০ গজ (১৯০ মিটার) লম্বা এবং ১০০ গজ (৯১ মিটার) প্রশস্ত। খেলোয়াড়রা শুধুমাত্র তাদের ম্যালেট দিয়ে বলটি আঘাত করতে পারে। কোনও গোল পোস্ট নেই। একটি গোল তখন করা হয় যখন বলটি শেষ লাইনের ওপারে যায়।[8] সাংগোল কাংজেই হল তিন ধরনের মেইতেই কাংজেই (অথবা হকি) এর মধ্যে একটি, অন্য দুটি হল ফুট হকি (ꯈꯣꯡ ꯀꯥꯡꯖꯩ, খং কাংজেই) এবং রেসলিং সহ হকি (ꯃꯨꯛꯅꯥ ꯀꯥꯡꯖꯩ, মুকনা কাংজেই)।[8][6] ইউনিফর্ম ও সরঞ্জামসম্পাদনাখেলোয়াড়রা সাধারণত তাদের দলের রঙের শর্ট স্লিভ জ্যাকেট এবং হাঁটুর উপরে তুলা সাদা ধুতি পরেন। একটি ঐতিহ্যবাহী মণিপুরী পাগড়ি, বা কোকইয়েট, একটি খাডংচেট দ্বারা ধরা হয়। পায়ের রক্ষক (খংয়ন) শিন এবং বাছুরগুলি রক্ষা করতে ব্যবহৃত হয় এবং আরও রক্ষক (খুনিং খাং) হিল এবং গোড়ালি রক্ষা করে, তবে খেলোয়াড়দের পা খালি থাকে। কাঠের ফ্রেমের সাথে সংযুক্ত সাজানো চামড়ার তৈরি স্যাডেল যা উকাং খে নামে পরিচিত। স্টিরআপের একটি ফ্ল্যাট বেস এবং একটি সংকীর্ণ ফুটহোল্ড থাকে। একটি স্নাফল বিট (চানাম কারু) ব্যবহৃত হয়।[8] আন্তর্জাতিক প্রতিযোগিতাসম্পাদনামণিপুর আন্তর্জাতিক পোলো এমন দেশগুলি থেকে দলগুলিকে আকর্ষণ করে যার মধ্যে রয়েছে আর্জেন্টিনা, অস্ট্রেলিয়া, কানাডা, মিশর, ফ্রান্স, জার্মানি, হাইতি, ভারত, কেনিয়া, মঙ্গোলিয়া, মরক্কো, পোল্যান্ড, দক্ষিণ আফ্রিকা, থাইল্যান্ড, যুক্তরাজ্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং উরুগুয়ে, মণিপুরের খেলোয়াড়দের দলের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে।[12][13][14][15][16] মণিপুর রাজ্য দিবস মহিলা পোলো টুর্নামেন্ট হল ভারতের প্রথম এবং একমাত্র আন্তর্জাতিক মহিলা পোলো টুর্নামেন্ট।[17][18][19] কিছু গুরুত্বপূর্ণ স্থানসম্পাদনাবিশ্বের দুটি প্রাচীনতম পোলোর মাঠ ইনার পোলো গ্রাউন্ড, যা ইম্ফলের কাংলা ফোর্টের ভিতরে অবস্থিত এবং নিকটবর্তী ইম্ফল পোলো গ্রাউন্ড। ঐতিহাসিকভাবে, ইনার পোলো গ্রাউন্ডটি মেইতেই রায়ালস এবং অভিজাতদের জন্য সংরক্ষিত ছিল।[20][21][22][23] মারজিং পোলো কমপ্লেক্স একটি ক্রীড়া কমপ্লেক্স, যা ঘোড়া এবং পোলোর মেইতেই দেবতা মারজিংকে উৎসর্গ করা হয়েছে। এটি হেইনগাং চিনের পাহাড়ের চূড়ায় নির্মিত হয়েছে, যা মারজিংয়ের পৌরাণিক বাসস্থান।[24][25] এতে মারজিং পোলো মূর্তি রয়েছে, এটি বিশ্বের সবচেয়ে উঁচু মাউন্টেড পোলো খেলোয়াড়ের মূর্তি।[26] এটি মণিপুরকে আধুনিক পোলোর জন্মস্থান হিসেবে উদযাপন করার জন্য নির্মিত হয়েছিল।[27][28][29] হেইনগাং চিনেও, মারজিং দেবতাকে উৎসর্গ করা একটি মন্দির রয়েছে, যেখানে ভক্তরা, সহ পোলো খেলোয়াড়রা, তার সম্মানে প্রার্থনা এবং আচার অনুষ্ঠান করে।[30] ভক্তরা দেবতার কাছে পোলো ম্যালেট, বল [31] এবং পোলো পনির প্রতিকৃতি প্রদান করে, যার ফলে মন্দিরটি ছোট ছোট সাদা ঘোড়ার মূর্তি, লাল এবং সাদা পোলো ম্যালেট এবং ঘোড়ার ছবির একটি স্টোরহাউসে পরিণত হয়। | ||||
শীলা গোয়াদা
সম্পাদনাফুলান রানী
সম্পাদনা|
টেমপ্লেট:সংক্ষিপ্ত বিবরণ টেমপ্লেট:dmy তারিখ ব্যবহার করুন টেমপ্লেট:ভারতীয় ইংরেজি ব্যবহার করুন টেমপ্লেট:Infobox শিল্পী শীলা গোয়াদা (জন্ম ১৯৫৭ সালে ভদ্রাবতী, ভারত[১০]) একজন সমকালীন শিল্পী যিনি বেঙ্গালুরুতে বাস করেন এবং কাজ করেন। গোয়াদা ক্যান স্কুল অফ আর্ট, বেঙ্গালুরু, ভারত (১৯৭৯) এ চিত্রকলা অধ্যয়ন করেছিলেন, বিশ্বভারতী বিশ্ববিদ্যালয়, শান্তিনিকেতন, ভারত (১৯৮২) এ স্নাতকোত্তর ডিপ্লোমা করেছিলেন এবং ১৯৮৬ সালে লন্ডনের রয়্যাল কলেজ অফ আর্ট থেকে চিত্রকলায় মাস্টার্স সম্পন্ন করেছিলেন। চিত্রশিল্পী হিসাবে প্রশিক্ষণ নিয়ে, গোয়াদা তার কাজের বিস্তৃতি ভাস্কর্য এবং ইনস্টলেশনে প্রসারিত করেন, মানব চুল, গোবর, ধূপ এবং কুমকুম গুঁড়ো (একটি প্রাকৃতিক রঞ্জক যা সাধারণত উজ্জ্বল লাল রঙে পাওয়া যায়) সহ বিভিন্ন উপাদান ব্যবহার করে। তিনি তার 'প্রক্রিয়া-ভিত্তিক' কাজের জন্য পরিচিত, যা প্রায়শই ভারতের প্রান্তিক মানুষের দৈনন্দিন শ্রম অভিজ্ঞতা দ্বারা অনুপ্রাণিত।[১১] তার কাজ পোস্টমিনিমালিজম এর সাথে যুক্ত, যা আচার-অনুষ্ঠানের সম্পর্ক থেকে অনুপ্রাণিত।টেমপ্লেট:citation needed প্রাকৃতিক পরিবেশে বিষণ্ণ মেয়েদের সাথে তার প্রাথমিক তেল চিত্রগুলি তার পরামর্শদাতা কে জি সুব্রামানিয়ান দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, এবং পরবর্তীতে নলিনী মালানি দ্বারা একটি কিছুটা অভিব্যক্তিবাদী দিক নির্দেশনা থেকে একটি মধ্যবিত্ত বিশৃঙ্খলা এবং উত্তেজনার দিকে স্থানান্তরিত হয়েছিল যা একটি স্থূল রোমান্স দ্বারা ছাপা ছিল।[১২] তিনি ২০১৯ সালে মারিয়া লাসনিগ পুরস্কার লাভ করেছেন।[১৩] প্রারম্ভিক জীবনসম্পাদনাতার পিতার কারণে, তিনি গ্রামীণ এবং শহুরে উভয় এলাকায় বসবাস করেছিলেন। তার বাবা লোক সংগীত নথিভুক্ত করেছিলেন এবং লোক বস্তু সংগ্রহ করেছিলেন। গোয়াদার শিল্প শিক্ষার শুরু বেঙ্গালুরুর ক্যান এ, একটি ছোট কলেজ যা আর. এম. হাদাপাদ প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন। পরবর্তীতে, তিনি অধ্যাপক কে জি সুব্রামানিয়ান এর অধীনে অধ্যয়নের জন্য বারোদা তে গিয়েছিলেন।[১৪] কর্মসম্পাদনাগোয়াদা ১৯৯০-এর দশকে ভারতের পরিবর্তিত রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে প্রতিক্রিয়া জানিয়ে ইনস্টলেশন এবং ভাস্কর্যে চলে আসেন। তিনি লন্ডনের ইনিভাতে তার প্রথম একক প্রদর্শনী করেন, যার শিরোনাম থেরিন অ্যান্ড বেসাইডস ২০১১ সালে।[১৫] তিনি ২০১৪ সালে হুগো বস পুরস্কারের চূড়ান্ত প্রতিযোগী ছিলেন।[১৬] তিনি ধূপ এবং কুমকুমার মতো উপকরণ ব্যবহার করে প্রলয়ঙ্করী প্রাকৃতিক দৃশ্য তৈরি করেন যা ধূপ শিল্পের শ্রম অনুশীলন এবং নারীদের প্রতি তাদের আচরণের মধ্যে সরাসরি সম্পর্ক দেখায়।[১৫] তার কাজগুলি প্রায়ই মহিলাদের কাজের বোঝা, মানসিক প্রতিবন্ধকতা এবং যৌন লঙ্ঘনের দ্বারা সংজ্ঞায়িত অবস্থাকে চিত্রিত করে।[১২] উল্লেখযোগ্য প্রদর্শনীসম্পাদনাগোয়াদার কাজ অসংখ্য একক প্রদর্শনী এবং উৎসবে প্রদর্শিত হয়েছে:
উল্লেখযোগ্য দলীয় প্রদর্শনীসম্পাদনাগোয়াদার কাজ অসংখ্য দলীয় প্রদর্শনীতে প্রদর্শিত হয়েছে:
প্রধান সংগ্রহসম্পাদনাউৎসসম্পাদনা
তথ্যসূত্রসম্পাদনা |
[[{{{1}}}]] | [[Citations:{{{1}}}|(cites)]] | OneLook | g.books | g.groups | g.scholar | [[w:{{{1}}}|pedia]] |
|
টেমপ্লেট:সংক্ষিপ্ত বিবরণ টেমপ্লেট:BLP উৎসটেমপ্লেট:Infobox শিল্পী ফুলান রানী (জন্ম ১৯২৮) একজন ভারতীয় চিত্রশিল্পী।[১৯][২০][২১][২২] প্রারম্ভিক জীবন এবং শিক্ষাসম্পাদনাফুলান রানী ১৯২৮ সালে অমৃতসরে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি একটি সমৃদ্ধশালী শিখ পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তার মা যখন তিনি শিশু ছিলেন তখন মারা যান। তার বাবা, ডা. রাম সিং একজন ডাক্তার ছিলেন। তিনি চিত্রকলা এবং নাচ সহ সুন্দর শিল্পে বিশেষ আগ্রহ দেখিয়েছেন। ডা. রাম সিং গভীর যত্ন এবং গর্ব নিয়ে তার মেয়েকে উৎসাহিত এবং পুষ্ট করেছিলেন। “আমার জীবন সত্যিই শুরু হয়েছিল যখন আমি তেরো বছর বয়সে চিত্রাঙ্কন শুরু করি,” তিনি লিখেছেন। “আমার সেই সময়ের দুর্দান্ত স্মৃতি রয়েছে যখন আমি স্কুলের বইয়ের প্রান্তে পেন্সিল দিয়ে ছবি আঁকতাম, এমন ব্যক্তিদের এবং জিনিসগুলির স্কেচ আঁকার চেষ্টা করতাম যা আমাকে আগ্রহী করে তোলে।”[২০] তিনি শিল্পকলায় কোনো আনুষ্ঠানিক প্রশিক্ষণ পাননি, তবে তার শিক্ষা ছিল লিবারেল আর্টস এবং মনোবিজ্ঞানে। তিনি অন্যান্য চিত্রশিল্পীদের কাজ করতে দেখতে চেয়েছিলেন এবং ধীরে ধীরে নিজে প্রশিক্ষণ দিয়েছিলেন প্রায়শই রাতে দেরি পর্যন্ত কাজ করতেন। তিনি তাদের অভ্যন্তরীণ তাগিদ অনুসরণ করতেন এমনকি বাহ্যিক প্রয়োজনের সাথে বিরোধ থাকলেও। তিনি তার সৃজনশীল কাজে আরও বেশি সময় উৎসর্গ করতেন কখনও কখনও তার একাডেমিক দাবির চাপে। ব্যক্তিগত জীবনসম্পাদনাফুলান রানী ১৯৪৪ সালে এস. শামশের সিংহকে বিয়ে করেন। তার স্বামী সুন্দর শিল্পের প্রতি ভালবাসা পোষণ করতেন। তারা একসাথে একটি পরিবার গঠন করেন এবং পাঞ্জাব এর শিল্প ও সাহিত্য জগতে অংশগ্রহণ করেন। তারা অমৃতসর এ নিউ মডার্ন হাই স্কুল পরিচালনা করতেন এবং ফুলানও শিল্প শিক্ষা দিতেন। তার শ্বশুর কারতার সিংহ বুমরারও চিত্রকলার প্রতি আগ্রহ ছিল। বিয়ের পরে ফুলান রানী যখন একটি ছবি আঁকলেন, কারতার সিংহ বুমরা এটি দেখে মুগ্ধ হন এবং তাকে ১০০ রুপি নগদ পুরস্কার দিয়ে উৎসাহিত করেন এবং তাকে একটি বই উপহার দেন।[১৯] তিনি সুখীভাবে বিবাহিত ছিলেন এবং নতুন পরিবেশে বসবাস করছিলেন যা কেরালার মহান কবি, মহা কবি শঙ্করা জি. কুরুপ, তার একটি চিঠিতে উল্লেখ করেছেন "আপনার সুখী বাড়ি যেখানে কবিতা এবং শিল্প একটি সুখী বিবাহিত জীবন কাটায়।"[২০] কর্মজীবনসম্পাদনাফুলান রানী তেরো বছর বয়সে চিত্রাঙ্কন শুরু করেছিলেন। তিনি সেই সময়ের দুর্দান্ত স্মৃতিগুলি স্মরণ করে যখন তিনি স্কুলের বইগুলির প্রান্তে পেন্সিল দিয়ে আঁকতেন। ফুলান রানি ১৯৪৮ সালে শিমলা ফাইন আর্ট এক্সিবিশনে[২০][২১] উৎসাহ পেয়েছিলেন, তার জল রঙের ছবি "দ্য ড্যান্সার", যা ওয়াশ স্টাইলে করা হয়েছিল, প্রথম পুরস্কার জিতে নিয়েছিল। আবার ১৯৫৩ সালে, ইন্ডিয়ান একাডেমি অফ ফাইন আর্টসের সিলভার জুবিলি ফাইন আর্টস এক্সিবিশনে, ড. রাজেন্দ্র প্রসাদ এর সভাপতিত্বে তার বিখ্যাত কাজ "টুইন সিস্টার্স ডে অ্যান্ড নাইট" একটি স্বর্ণপদক পেয়েছিল এবং তার দুটি অন্যান্য প্রদর্শনী "মেমরি অ্যান্ড মুনলাইট" এবং "ওয়েসাইড রেস্ট" ব্যাপকভাবে প্রশংসিত এবং উদযাপিত হয়েছিল।[২১] তার কার্যক্রমগুলি তার উচ্চ বিদ্যালয়ের প্রধান এবং অসংখ্য সামাজিক ও সাহিত্য সংস্থার সদস্য হিসাবে তার অবস্থানের সাথে সম্পর্কিত ছিল। তিনি বিভিন্ন ধরণের সমৃদ্ধ আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার একজন চিত্রশিল্পী এবং এমনকি তার পরিপক্কতায়ও তিনি সেই দৃষ্টিভঙ্গির সতেজতা বজায় রেখেছেন যা শিশু এবং কবিদের বিশেষ সম্পত্তি। ১৯৫৫ সালে তিনি কাংরা ভ্যালি সফর করেছিলেন এবং সেখানে শোভা সিং এর সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন। তিনি তাকে প্রকৃতির সৌন্দর্যের সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগে নিয়ে আসেন তার উজ্জ্বল সবুজ ধানক্ষেত, তার প্রমত্ত পর্বত ঝর্ণা, তার উচ্ছ্বল জলপ্রপাত এবং দূরের পাহাড়ের অসীম পরিসর যা নীল কুয়াশায় ম্লান হয়ে যায় তার মনে গভীর প্রভাব ফেলেছিল এবং তাকে রাতারাতি একটি ল্যান্ডস্কেপ চিত্রশিল্পীতে পরিণত করেছিল এবং তিনি এই চমৎকার উপত্যকার অনন্ত পরিবর্তিত মেজাজ এবং এর সূক্ষ্ম প্রতিরোধী রংগুলি আঁকতে শুরু করেছিলেন। পরবর্তী বছরগুলিতে ফুলান রানী অমৃতসর এবং সনাত কুমার চ্যাটার্জি শিমলায় ওয়াশ টেকনিক দিয়ে ছবি আঁকতে থাকেন। ফুলান রানী তার কাজগুলিতে একটি রোমান্টিক, কবিতার এবং আবেগপূর্ণ বিষয়বস্তু প্রদানের জন্য "ওয়াশ" টেকনিকটি ব্যবহার করতেন।[২৩] পরবর্তী পাঁচ বছরের মধ্যে তিনি শত শত ল্যান্ডস্কেপ চিত্র আঁকেন যা উপত্যকার আকর্ষণকে চিত্রিত করে এবং এই কাজগুলির একটি প্রদর্শনী ১৯৬২ সালে অমৃতসরে সংগঠিত হয় এবং এটি লোকসভার স্পিকার দ্বারা উদ্বোধন করা হয়েছিল। তার চিত্রগুলি "ভভার্নায় জলপ্রপাত", "সন্ধ্যায় মাচিয়াল কুণ্ড", "নোহরা রিচার্ডস কটেজ" এবং "তাতেহলে সূর্যাস্ত" তাদের গানের আবেদন এবং জল রঙের মাধ্যমে দক্ষতার জন্য অসামান্য। প্রকৃতির প্রতি তার ভালবাসা ফুলের প্রতি তার ভালবাসা এবং তার ফুলের গবেষণাগুলি সেরা। ১৯৭০ সালে ইউরোপে তার সাংস্কৃতিক সফরের সময়, "সঙ্গীত এবং চিত্রকলার মাধ্যমে ভারতীয় রাগা" শীর্ষক কনসার্টের সাথে সংযোগে, তিনি তার ফুলের চিত্রগুলির প্রদর্শনী সংগঠিত করেন; এবং ব্রিটিশদের কাছে, একটি ফুলপ্রেমী জাতি হিসাবে, তার প্রদর্শনীগুলি সরাসরি আবেদন করেছিল এবং তার অনেক ফুলের গবেষণা ব্যক্তিগত সংগ্রাহক এবং শিল্প সমঝদারদের দ্বারা অধিগৃহীত হয়েছিল। তার ফুলের গবেষণা "একটি বুনো গোলাপ গাছ" এবং "শঙ্খের মধ্যে ফুল", যা বিষয় হিসাবে খুব সাধারণ মনে হলেও প্রকৃতির জগতের প্রতি তার দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে। ফুলান রানী পুনা, বোম্বে, কানপুর, রাঁচি, কলকাতা এবং চন্ডীগড় সহ ভারতের বিভিন্ন শহরে একক প্রদর্শনী করেছেন এবং তার কাজের শিল্প উৎকর্ষতা, তাদের স্নিগ্ধ এবং কোমল রঙের বিশুদ্ধতার জন্য প্রশংসা অর্জন করেছেন যার মধ্যে "শক্তি এবং সৌন্দর্য" এবং "ওয়েসাইড রেস্ট" প্রশংসনীয় উদাহরণ। বিষয়বস্তুসম্পাদনাফুলান রানী ফুলের গবেষণা, ল্যান্ডস্কেপ দৃশ্য এবং জীবনের অঙ্কনের একটি সিরিজ করেছিলেন। তিনি গৃহস্থালির ধারায়ও কাজ করেছিলেন, তিনি "দ্য ব্রাইড", "দ্য হার্ট ব্রোকেন" এবং "দ্য অ্যাফ্লিক্টেড" এর মতো গীতিকবিতার থিমগুলির জন্য নিজেকে পুরোপুরি উৎসর্গ করেছিলেন। "দ্য অ্যাফ্লিক্টেড" তার অন্যতম সেরা চিত্রকর্ম এবং যার উপর তিনি চার বছর কাজ করেছিলেন। গুরু গোবিন্দ সিংহের জন্মদিন উদযাপনের সময় তাকে গুরু গোবিন্দ সিংহ ফাউন্ডেশন, পটিয়ালা দ্বারা মাস্টারের পুরো জীবন ত্রিশটি চিত্রে আঁকতে কমিশন করা হয়েছিল যা তিনি রেকর্ড সময়ে করেছিলেন। আবার গুরু নানক এর জন্মদিন উদযাপনের সময়,[১৯] ১৯৬৯ সালে, মহান গুরুতে তার চিত্রিত জীবনী তাকে রাষ্ট্রপতি শ্রী ভি.ভি.গিরি থেকে ১০০০ রুপি পুরস্কার জিতিয়েছিল। এই বইটি দৃষ্টিপ্রতিবন্ধীদের সুবিধার জন্য ইংরেজি ব্রেইলে অনূদিত হয়েছে এবং তখন থেকে এটি সারা বিশ্বের এই ধরনের কেন্দ্রে বিতরণ করা হয়েছে। গুরু তেগ বাহাদুর এর চিত্রিত জীবনী, একই শৈলীতে আঁকা, ১৯৭৬-৭৭ সালের সেরা বই হওয়ার জন্য পাঞ্জাব সরকার কর্তৃক পুরস্কারের জন্য নির্বাচিত হয়েছিল। শিখ গুরুর জীবনের প্রধান পর্বগুলি রাজকীয় কোমলতা এবং রচনামূলক দক্ষতার সাথে উপস্থাপিত হয়েছে।[২১] তিনি "দ্য ডেজার্ট অফ মাঞ্জু", "দুঃখের সাসি", "মির্জা সাহিবান", "তার বাঁশির মোহ" এর মতো প্রেমের কিংবদন্তির একটি সিরিজও আঁকেন। "দ্য পোয়েট", "টাইম অ্যান্ড বিউটি", "দ্য পোয়েট অ্যান্ড দ্য মিউজেস", "মেঘদূত" এবং "দ্য গ্রেট সিঙ্গার্স" এর মতো তার মহৎ কল্পিত এবং প্রশংসিত চিত্রগুলি উচ্চ রোমান্সের আত্মায় পূর্ণ এবং তার রাগ চিত্রগুলির সাথে মিলিত। প্রতিকৃতিও তার মনোযোগের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ পেয়েছে এবং প্রতিকৃতির বিশাল গ্যালারিতে। তিনি তার বিষয়ের অভ্যন্তরীণ জগতে প্রবেশ করেন এবং এর মধ্যে যা সবচেয়ে ভালো এবং সুন্দর তা বের করেন। "সন্ত রবিদাস", "ঋষি বাল্মিক" এর প্রতিকৃতি যা পৌর কর্পোরেশন হল, অমৃতসরে অবস্থিত, "গুরু নানক" এয়ার ইন্ডিয়া অফিসে, সান ফ্রান্সিসকো; "গুরু গোবিন্দ সিং" শিখ মন্দিরে, ম্যানচেস্টার এবং "গালিব" এন.এস. ভিরদির সংগ্রহে। সূক্ষ্ম থেকে অন্ধকারে সূক্ষ্ম রূপান্তরে টোন পরিবর্তন করার ক্ষেত্রে তার প্রযুক্তিগত দক্ষতা অন্যান্য শিল্পীদের কাজের সাথে তার প্রতিকৃতিগুলিকে আলাদা করে। চিত্রকলায় তার অবদানের পাশাপাশি, কিশোর সাহিত্যে তার কাজও কম গুরুত্বপূর্ণ নয়, বিভিন্ন ধরণের বিষয় নিয়ে প্রায় বিশটি বই রচনা করেছেন, যা শিল্প, বিজ্ঞান, ক্লাসিক, নীতিশাস্ত্র এবং জীবনী থেকে শুরু করে। তার দুটি বই, যথা "পৌদয়ান-দা-জিওয়ান (গাছের জীবন)", "জার্ম-অ্যাট-আসিন (জার্মস এবং আমরা)" রাজ্য পুরস্কার পেয়েছে।[২১] প্রদর্শনীসমূহসম্পাদনা১৯৪৬সম্পাদনাশিমলায় প্রদর্শনীতে "দ্য ড্যান্সার" এর জন্য প্রথম পুরস্কার জিতেছেন। ১৯৫৩সম্পাদনাঅমৃতসরে ইন্ডিয়ান একাডেমি অফ ফাইন আর্টসের সিলভার জুবিলি প্রদর্শনীতে তার "টুইন সিস্টার্স: ডে অ্যান্ড নাইট" চিত্রকলার জন্য স্বর্ণপদক পেয়েছেন। ১৯৬০-৬৫সম্পাদনাঅমৃতসরে ল্যান্ডস্কেপ প্রদর্শনী। পুনা, বোম্বে এবং কলকাতা তে প্রদর্শনী। পুনার প্রদর্শনীতে ১৫০ টি কাংরা ভ্যালি চিত্র অন্তর্ভুক্ত ছিল। এর মধ্যে রয়েছে "ভরভানের কাছে জলপ্রপাত," "আন্দ্রেট্টায় জলপ্রপাত," এবং "ধানক্ষেতের মধ্য দিয়ে রাস্তা।" এই নিবন্ধটি ফুলান রানীর "ভিশনস অফ বিউটি" থেকে গ্রহণ করা হয়েছে। তথ্যসূত্রসম্পাদনা
গ্রন্থপঞ্জীসম্পাদনা
টেমপ্লেট:প্রতিপত্তি নিয়ন্ত্রণ বাহ্যিক সংযোগসম্পাদনা
|
---
সোনাম দোলমা ব্রাউয়েন
সম্পাদনা|
টেমপ্লেট:সংক্ষিপ্ত বিবরণ টেমপ্লেট:dmy তারিখ ব্যবহার করুন টেমপ্লেট:ব্যক্তি ইনফোবক্স সোনাম দোলমা ব্রাউয়েন (জন্ম ১৯৫৩) একজন তিব্বতী-সুইস সমকালীন চিত্রশিল্পী এবং ভাস্কর। জীবন এবং কর্মজীবনসম্পাদনাপ্রারম্ভিক জীবনসম্পাদনাসোনাম দোলমা তিব্বতের কংপোতে জন্মগ্রহণ করেন (আজকের কংপো, গংবো'গ্যমদা কাউন্টি, নিংচি প্রিফেকচার, তিব্বত স্বায়ত্তশাসিত অঞ্চল, চীন), কুনসাং (মোলা) ওয়াংমো[১] এবং সেরিং এর মেয়ে। পরিবারটি ১৯৫৯ সালে 14 তম দলাই লামা ধর্মশালা, উত্তর ভারত, হিমালয় পর্বত অতিক্রম করার পর পূর্ব তিব্বত ছেড়েছিল। সোনামের বাবা এবং তার ছোট বোন যাত্রাপথে মারা যান।[২][৩] সোনাম ধর্মশালা, শিমলা, হিমাচল প্রদেশ এর আশেপাশে বেড়ে ওঠেন, চীন-ভারত যুদ্ধ চলাকালীন। ১৯৬২ সালের শরত্কালে, পরিবারটি মুসৌরি, উত্তরাখণ্ড এ চলে যেতে হয়েছিল, যেখানে সোনাম একটি তিব্বতি রেস্টুরেন্টে ওয়েট্রেস হিসাবে কাজ নিয়েছিলেন। একদিন তিনি একজন বার্নের সুইসকে চা পরিবেশন করেছিলেন, একজন নৃতত্ত্ববিদ, তিব্বতি সংস্কৃতিতে মুগ্ধ ছিলেন। তারা প্রেমে পড়েন, এবং বিয়ে করেন, এবং শীঘ্রই পরে, মার্টিন ব্রাউয়েন সোনাম এবং তার মা কুনসাংকে তার সাথে সুইজারল্যান্ড এ নিয়ে যান: আমি কখনই নিজে থেকে চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিতাম না যদি মার্টিন আসতেন এবং আমাকে বিয়ে করার জন্য না বলতেন। বার্নে স্থায়ী হয়ে, তিনি সুইস-জার্মান শিখেছিলেন। এখন, যেখানেই সোনাম যান, তিনি তার সাথে নিয়ে যান ত্সা ত্সা (ছোট ভোটিভ অফারিংস যা মহাযান বৌদ্ধধর্মে প্রায়শই দেখা যায়) যা তার বাবা-মা তিব্বত থেকে নিয়ে এসেছিলেন: এগুলি আমাদের স্মরণ করায়।[৪] শিক্ষাসম্পাদনাসোনাম দোলমা ব্রাউয়েন বার্নের আর্ট স্কুলে শিল্পী হিসাবে তার প্রশিক্ষণ শুরু করেন এবং আর্থার ফ্রেউলার, লেওপোল্ড শ্রপ, মারিয়ান বিসেগার এবং সার্জ ফাউস্টো সোমার দ্বারা শিক্ষিত হন। তিনি ২০০৮ সালে নিউ ইয়র্ক সিটিতে চলে যান, যেখানে তিনি চার বছর[৫] ম্যানহাটন, নিউ ইয়র্ক সিটি তে বাস করেছিলেন; তার স্টুডিও লং আইল্যান্ড সিটি তে অবস্থিত ছিল।[৬] এরপর তিনি কিছু সময়ের জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, কোরিয়া, ইতালি এবং সুইজারল্যান্ডে অবস্থান করেন।[৫] ব্যক্তিগত জীবনসম্পাদনাসুইস নৃতত্ত্ববিদ মার্টিন ব্রাউয়েন এর সাথে বিবাহিত, সোনাম দোলমার কন্যা ইয়াংজম ব্রাউয়েন (জন্ম ১৯৮১) একজন সুইস-তিব্বতি অভিনেত্রী,[৭] লেখক (Eisenvogel) এবং পরিচালক (Who Killed Johnny)। Eisenvogel ("আয়রন বার্ড"), তার কন্যার ২০০৯ সালের উপন্যাস, সোনাম দোলমার মা কুনসাং এবং তার তিব্বত থেকে পলায়নকে উৎসর্গ করা হয়েছে। বইটি ইয়াংজমের যৌবন এবং তাদের সাধারণ জীবনের বিষয়ে জানায় এবং এটি জার্মান ভাষাভাষী দেশগুলিতে একটি বেস্টসেলার হয়ে ওঠে। পরে এটি ইংরেজিতে Across Many Mountains হিসাবে প্রকাশিত হয়।[৪] সোনামের পুত্র, তাশি ব্রাউয়েন, একজন শিল্পী।[৭][৮] কাজসম্পাদনাতার চিত্রকর্ম, ভাস্কর্য এবং ইনস্টলেশনগুলি জার্মানি, ইতালি, দক্ষিণ কোরিয়া, সুইজারল্যান্ড, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং নেদারল্যান্ডস এর সমকালীন তিব্বতি শিল্প সংগ্রহশালাতে প্রদর্শিত হয়েছে।[৬][৯] চিত্রকলাসম্পাদনা  সোনাম দোলমা ব্রাউয়েনের কাজগুলি অ্যাবস্ট্রাক্ট এবং তার ভূমিকা সম্পর্কে পরিষ্কার ধারণা রয়েছে "জাতিগত চিত্রশিল্পী" হিসাবে, এবং তার কাজগুলিতে বৌদ্ধ ধারণার প্রভাব রয়েছে।[১০] তার চিত্রকর্মগুলি তিব্বতি সমকালীন শিল্প কে উপস্থাপন করে। ইনস্টলেশনসম্পাদনানিউ ইয়র্ক সিটিতে চলে আসার পর, ব্রাউয়েন আরও বেশি ইনস্টলেশনের সাথে কাজ শুরু করেন এশিয়া থেকে ব্যবহৃত ভিক্ষুকের পোশাক, প্লাস্টার, খালি গোলাবারুদের শেল সহ উপকরণ এবং বস্তু ব্যবহার করে। প্ররোচিত কাজগুলি দাঁত এবং ব্যবহৃত গোলাবারুদ ব্যবহার করে যা সমসাময়িক সমাজের উপর মন্তব্য করে। তার ইনস্টলেশনগুলি যে চলমান থিমগুলি তাকে নিয়ে ব্যস্ত রাখে তা প্রকাশ করে: মাচোইজম এবং এর সাথে সম্পর্কিত শক্তি, টাকা এবং যুদ্ধ; এবং তার মাতৃভূমি তিব্বতের রাজনৈতিক পরিস্থিতি।[৫] |
পল্লাঙ্কুলি
সম্পাদনা|
টেমপ্লেট:উন্নত করতে হবে টেমপ্লেট:সংক্ষিপ্ত বিবরণ টেমপ্লেট:ইনফোবক্স গেম  পল্লাঙ্কুলি,[১১] বা পল্লাঙ্কুলি[১২][১৩] (টেমপ্লেট:Langx, টেমপ্লেট:Langx, টেমপ্লেট:Langx, টেমপ্লেট:Langx, টেমপ্লেট:Langx),[১৪] হল একটি ঐতিহ্যবাহী প্রাচীন mancala খেলা যা দক্ষিণ ভারত এ খেলা হয়, বিশেষ করে তামিলনাড়ু এবং কেরালাতে। এই খেলা পরে কর্ণাটক এবং অন্ধ্র প্রদেশ এ ভারতের, পাশাপাশি শ্রীলঙ্কা এবং মালয়েশিয়াতে প্রবর্তিত হয়েছিল। এই খেলা দুটি খেলোয়াড় দ্বারা খেলা হয়, একটি কাঠের বোর্ড সহ যাতে মোট চৌদ্দটি গর্ত থাকে (অতএব, এটিকে চৌদ্দ গর্তও বলা হয়, বা পাথিনালাম কুলি)। গর্তগুলিতে cowry শেল, বীজ বা ছোট পাথর ব্যবহার করা হয় যে কাউন্টার হিসাবে।[১৫] খেলার বেশ কয়েকটি বৈচিত্র্য রয়েছে যা প্রতিটি খেলোয়াড় কতটি শেল দিয়ে শুরু করে তার উপর নির্ভর করে।[১৬] গেমপ্লেসম্পাদনাসংক্ষিপ্ত বিবরণসম্পাদনা পল্লাঙ্কুলি একটি আয়তাকার বোর্ডে খেলা হয় যেখানে ২টি সারি এবং ৭টি কলাম থাকে। মোট ১৪টি কাপ (তামিল ভাষায় কুলি) এবং ১৪৬টি কাউন্টার থাকে। খেলায় ব্যবহৃত কাউন্টারগুলির জন্য বীজ, শেল, ছোট পাথরগুলি সাধারণত ব্যবহৃত হয়।[১৭] খেলা শুরু হলে, প্রতিটি খেলোয়াড় শেলগুলি সমস্ত গর্তে বিতরণ করে। খেলোয়াড়রা গেমের নিয়ম অনুযায়ী শেলগুলি সংগ্রহ করতে পারে। যে খেলাটি খেলছে তার প্রকারভেদ অনুযায়ী সংগ্রহের নিয়মগুলি নির্ভর করে। যখন একজন খেলোয়াড় সমস্ত শেল সংগ্রহ করে, তখন তাকে বিজয়ী ঘোষণা করা হয়। প্রতিটি কাপের মধ্যে ১২টি কাউন্টার রাখা হয় শুধুমাত্র প্রতিটি সারির মধ্যের কাপে ২টি কাউন্টার রাখা হয়। শুরু করা খেলোয়াড় তার যেকোনো গর্ত থেকে কাউন্টারগুলি তুলে, উল্টোদিক দিয়ে, প্রতিটি গর্তে একটি করে কাউন্টার বিতরণ করে। যদি সে তার কাপে পৌঁছে যায় তবে সে বোর্ডের তার প্রতিপক্ষের দিকে চলে যায়। যখন খেলোয়াড় তার শেষ কাউন্টার ফেলে, তখন সে পরবর্তী কাপ থেকে কাউন্টারগুলি তুলে এবং এইভাবে সেগুলি রাখা চালিয়ে যায়। যদি শেষ কাউন্টারটি একটি খালি কাপের পরে একটি কাপে পড়ে, তবে খালি গর্তের পরে কাপের কাউন্টারগুলি খেলোয়াড়ের দ্বারা সংগ্রহ করা হয় এবং তার সঞ্চয়ে রাখা হয়। তারপর সেই খেলোয়াড় পরবর্তী কাপ থেকে খেলাটি চালিয়ে যায়। যদি শেষ কাউন্টারটি দুটি খালি গর্তের পরে একটি কাপে পড়ে, তবে সে কোন কাউন্টার সংগ্রহ করে না এবং তার পালা শেষ হয়। পরবর্তী খেলোয়াড় একইভাবে তার যে কোনো গর্ত থেকে কাউন্টারগুলি তুলে এবং উল্টোদিক দিয়ে প্লেস করে খেলা চালিয়ে যায়। যদি একটি কাউন্টার ফেলার পরে একটি কাপে ৬টি কাউন্টার থাকে, তবে সেগুলি সেই খেলোয়াড়ের সম্পত্তি হয়ে যায় যে কাউন্টারটি ফেলেছে (তামিল ভাষায় পাশু)। রাউন্ডটি তখন শেষ হয় যখন আর কোনো কাউন্টার থাকে না। একবার প্রথম রাউন্ড শেষ হলে খেলোয়াড়রা তাদের সঞ্চয় থেকে কাউন্টারগুলি তুলে এবং যতটা সম্ভব তাদের গর্তগুলি কাউন্টার দিয়ে পূরণ করে। বিজয়ীর কাছে অতিরিক্ত কাউন্টার থাকবে যা তার সঞ্চয়ে রাখা হয়। প্রথম রাউন্ডের পরাজিত ব্যক্তি তার সমস্ত গর্ত পূরণ করতে সক্ষম হবে না। এই পূরণহীন গর্তগুলি "আবর্জনা গর্ত" হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। পরবর্তী রাউন্ডে খেলা পূর্বের মতো চলতে থাকে, তবে আবর্জনা গর্তগুলি বাদ দিয়ে এবং পূর্বের রাউন্ডে প্রথমে যাওয়া খেলোয়াড় দ্বিতীয় হয়ে যায়। গেম চলাকালীন যদি একজন খেলোয়াড়ের কাছে তার কোনো আবর্জনা গর্ত পূরণ করার জন্য যথেষ্ট কাউন্টার থাকে তবে তাদের স্থিতি সরিয়ে ফেলা হয় এবং তারা আবার খেলার সময় ব্যবহৃত হয়। যখন একজন খেলোয়াড় কোনো রাউন্ড শেষে কোনো কাপে ছয়টি কাউন্টার পূরণ করতে অক্ষম হয় তখন খেলা শেষ হয়। বস্তুসম্পাদনাইমলি বীজ এবং কাউরি শেল (তামিল ভাষায় সোজি (சோழி)) এই খেলায় ব্যবহৃত হয়, অলি গুলি বোর্ডের গর্ত পূরণ করার জন্য।[১৮] জনপ্রিয়তাসম্পাদনাএই খেলা বয়স্কদের মধ্যে জনপ্রিয়। এই খেলা শিশুদের গণনা শেখানোর জন্য, চোখ-হাতের সমন্বয় উন্নত করার জন্য এবং খেলতে খেলতে মনোযোগ বৃদ্ধির জন্য উৎসাহিত করা হয়। বাড়ির বয়স্ক সদস্যরা তাদের পরিবারের কনিষ্ঠ সদস্যদের সাথে সময় কাটানোর জন্য এই খেলা খেলেন।[১৯] পল্লাঙ্কুলি শ্রীলঙ্কা, ত্রিনিদাদ, গায়ানা এবং সিঙ্গাপুরেও খেলা হয়, যেখানে উল্লেখযোগ্য তামিল-ভারতীয় জনসংখ্যা বসবাস করে। প্রাচীন তামিলরা, তাদের চোলা আক্রমণ, এবং ফিলিপাইন, সুমাত্রা এবং জাভার দ্বীপগুলির সাথে বাণিজ্যকালে, এই খেলাটি ইন্দোনেশিয়া এবং ফিলিপাইন এ প্রবর্তন করেছিল। ইন্দোনেশিয়ায় এটি Congkak বা Congklakin নামে পরিচিত এবং ফিলিপাইনে এটি sungkâ নামে পরিচিত। আরও দেখুনসম্পাদনা
তথ্যসূত্রসম্পাদনা
|
যায
সম্পাদনা
 টেমপ্লেট:সংক্ষিপ্ত বিবরণটেমপ্লেট:সম্পর্কেটেমপ্লেট:এছাড়াও দেখুন টেমপ্লেট:dmy তারিখগুলি ব্যবহার করুন যায (টেমপ্লেট:langx, এছাড়াও yāḻ হিসাবে প্রতিলিপি, টেমপ্লেট:IPA-ta) একটি হার্প যা প্রাচীন তামিল সঙ্গীত এ ব্যবহৃত হয়। এটি গাট স্ট্রিং দিয়ে স্ট্রিং করা হয়েছিল যা একটি বাঁকা আবেগিক গলায় থেকে একটি নৌকা বা খাদের আকৃতির রেজোনেটর পর্যন্ত চলত, যার উদ্বোধনটি একটি সাউন্ডবোর্ডের জন্য ত্বক দিয়ে আচ্ছাদিত ছিল। রেজোনেটরে স্ট্রিংগুলি একটি স্ট্রিং-বার বা টিউনিং বার সহ একটি গর্তের জন্য সংযুক্ত ছিল যা সাউন্ডবোর্ডের নিচে ছিল এবং মধ্য দিয়ে প্রসারিত হয়েছিল। গলাটিও ত্বক দিয়ে আচ্ছাদিত হতে পারে।[১][২][৩] বাঁকা হার্পটি ভারতবর্ষে কমপক্ষে খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দী থেকে ব্যবহৃত হয়ে আসছে, যখন একটি মহিলাকে একটি বৌদ্ধ শিল্পকর্মে যন্ত্রটির সাথে ভাস্কর্য করা হয়েছিল ভারূত এ।[৪] উভয় ভারতীয় হার্প-শৈলী 'ভীণা' এবং তামিল 'যায' প্রায় খ্রিস্টাব্দ সপ্তম শতাব্দী থেকে কমে গিয়েছিল, কারণ লাঠি-জিঠার শৈলীর ভীণাগুলি বিশিষ্ট হয়ে উঠেছিল।[১][২] যদিও যন্ত্রটির ব্যবহার কয়েক শতাব্দী আগেই বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল, শিল্পকর্মগুলি যন্ত্রগুলি কী রকম ছিল তার কিছু জ্ঞান সংরক্ষণ করেছে। লুথিয়াররা যন্ত্রটি পুনরায় তৈরি করতে শুরু করেছেন। বৈশিষ্ট্যসম্পাদনাযন্ত্রগুলি ১ থেকে ৩ ফুট উচ্চতার মধ্যে নির্মিত হত।[৫] ছাগলের অন্ত্র থেকে তৈরি স্ট্রিংগুলি প্রসারিত করা হত এবং বিভিন্ন নোটের জন্য বিভিন্ন বেধে আকার দেওয়া হত।[৫] স্থানীয় কাঠ থেকে শরীর খোদাই করা হত, যার মধ্যে এমমারাম (লাল কাঠ) বা পালা মারাম (কাঁঠাল) কাঠ অন্তর্ভুক্ত, এবং আজকাল লাল সিডার ব্যবহার করা হয়।[৫] সাউন্ডবোর্ডগুলি ছাগলের ত্বক দিয়ে তৈরি ছিল, যা ইমলির বীজ থেকে তৈরি পেস্ট দিয়ে দেহে আঠালো হত।[৫] সাউন্ডবোর্ডের নীচে সাউন্ড বার, যেটিতে স্ট্রিংগুলি সংযুক্ত থাকে, আরাক্কু নামে একটি বার্নিশ দিয়ে যন্ত্রের দেহে আঠালো করা হত।[৫]  হার্পগুলি সঙ্গীতের স্কেল এ টিউন করা হয়, প্রতিটি স্ট্রিং স্কেলের একটি নোটে টিউন করা হয়। সাহিত্য অনুযায়ী, তামিল অঞ্চলকে পাঁচটি অঞ্চলে বিভক্ত করা হয়েছিল, প্রতিটি অঞ্চলের নিজস্ব স্কেল (পান) এবং যন্ত্রটির বৈকল্পিক ছিল।[৫] তামিল কবি থিরুভাল্লুভার তার থিরুক্কুরাল কাব্যে যায উল্লেখ করেছেন।[৭] অনেক বড় তামিল শাস্ত্রীয় সাহিত্যকীর্তি, যা সংগম যুগ এ লেখা হয়েছে, যাযের উল্লেখ করেছে। তামিল চেরা রাজকুমার ইলাঙ্গো আদিগাল লিখিত সিলাপ্পতিকারম চার ধরনের যাযের উল্লেখ করেছে:[৮][৫]
তামিল বই পেরুম্পানাররুপ্পাতাই বলে যে যাযের স্ট্রিংগুলির মধ্যে কোন পাকানো থাকা উচিত নয়। অন্য তামিল সাহিত্যগুলি যাযের উল্লেখ করেছে সেগুলি হল সীবাগা সিন্ধামানি এবং পেরিয়া পুরানাম।[৯] আধুনিককালে স্বামী বিপুলানন্দ তামিলে একটি বৈজ্ঞানিক গবেষণার বই লিখেছেন যার নাম যায নুল, যেখানে ছয়টি বিভিন্ন যায হার্পের বিশদ বিবরণ দেওয়া হয়েছে।[১০] দেহের আকারসম্পাদনাযন্ত্রটির একটি সম্পর্ক থাকতে পারে পৌরাণিক যালি এর সাথে, যার শব্দটি (யாழி) ভাষাগতভাবে এই বাঁকা হার্পের শব্দটির সাথে (முகம்) সাদৃশ্যপূর্ণ। শব্দগুলির যে কোনও সম্পর্ক না থাকলেও, কিছু গবেষক বিশ্বাস করেন যে পৌরাণিক যালি যায হার্পের গলার ডগায় খোদাই করা হয়েছিল।[২] একটি স্ট্রিংড যন্ত্র এবং যালির মধ্যে সম্পর্ক এই তামিল যন্ত্রটির সাথে সীমাবদ্ধ নয়, তবে সারঙ্গদেব তার সংগীত রত্নাকর এ একাতন্ত্রি লাঠি-জিঠার ভীণা একটি বৈশিষ্ট্য হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন।[১১] আধুনিক সারস্বতী ভীণা এই বৈশিষ্ট্যটি বজায় রেখেছে।[১২] অন্য ধরনের যায হল: যন্ত্রটি তৈরিতে ব্যবহৃত পশুটি তার শব্দের উপর প্রভাব ফেলে, যন্ত্রটির মাত্রাগুলি পরিবর্তন করে যা এর শব্দ পরিবর্তন করে।[৫] আকৃতিগুলি উভয়ই সাংস্কৃতিকভাবে নান্দনিক এবং যন্ত্রের খিলানে গোল্ডেন রেশিও কার্ভ অন্তর্ভুক্ত করার জন্য উপযুক্ত।[৫] সাহিত্যসম্পাদনাযাযের নামে একটি শহরের নামকরণ করা হয়েছে এর প্রতিষ্ঠার গল্পে, জাফনা, যা তামিলে যাযপানাম নামে পরিচিত। একটি শ্রীলঙ্কান তামিল কিংবদন্তী বলছে যে একটি অন্ধ মানুষ পানান যায বাজিয়ে এত সুন্দর বাজিয়েছিল যে সে একটি রাজা থেকে জমি পেয়েছিল, যা সে নিজের নামের পরে রেখেছিল, যার আক্ষরিক অর্থ "হার্পার শহর"।[১৫][১৬][১৭] সাহিত্য ছাড়াও, যাযের ভাস্কর্যগুলি দারাসুরাম এবং থিরুমায়াম মন্দিরে তামিলনাড়ুতে এবং আমারাবাথি গ্রাম, গুন্টুর জেলাতেও পাওয়া যায়।[১৮] যায মাদুরাই মিনাক্ষী অম্মান মন্দির এ প্রাচীন শতাব্দীতে বাজানো হয়েছিল। এটি শৈবথিরুমুরাই ১১তম পাথিগামে উল্লেখ করা হয়েছে। এটি সঙ্গীতশিল্পী এবং কবি পানাপথিরার (টেমপ্লেট:langx) দ্বারাও বাজানো হয়েছিল যা ধর্মীয় ভক্তিমূলক গল্পে উল্লেখ করা হয়েছে। গ্যালারিসম্পাদনা
বহিঃসংযোগসম্পাদনা |
গ্রেট ব্রিটেনে সামাজিক আন্দোলন
সম্পাদনা|
টেমপ্লেট:সংক্ষিপ্ত বিবরণ টেমপ্লেট:ব্রিটিশ ইংরেজি ব্যবহার করুন টেমপ্লেট:dmy তারিখ ব্যবহার করুন টেমপ্লেট:ইনফোবক্স সংস্থা  দ্য উইমেনস পিস ক্রুসেড ছিল একটি গ্রাসরুট সমাজতান্ত্রিক আন্দোলন যা ১৯১৬ থেকে ১৯১৮ সালের মধ্যে গ্রেট ব্রিটেন জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। এর প্রধান লক্ষ্য ছিল 'জনগণের শান্তি' ছড়িয়ে দেওয়া, যা প্রথম বিশ্বযুদ্ধের কোনও অধিক্রমণ বা ক্ষতিপূরণ ছাড়াই আলোচনার মাধ্যমে শেষ হওয়া হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল। আন্দোলনটি প্রথম ১৯১৬ সালের জুলাই মাসে গ্লাসগোতে প্রতিষ্ঠিত হয় এবং আনুষ্ঠানিকভাবে ১০ জুন ১৯১৭ তারিখে চালু হয়। এটি পরে গ্রেট ব্রিটেন জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে, লিডস, ব্র্যাডফোর্ড, লেস্টার, বার্মিংহাম এবং ল্যাঙ্কাশায়ার এ বিক্ষোভ অনুষ্ঠিত হয়। যদিও এটি উল্লেখযোগ্য অনুসারী সংগ্রহ করেছিল, উইমেনস পিস ক্রুসেড সরকার এবং পুলিশের কাছ থেকে বিরোধিতার মুখোমুখি হয়েছিল, সদস্যদের গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এবং রিপোর্ট অনুযায়ী হুমকি দেওয়া হয়েছিল।[১৯] উৎপত্তিসম্পাদনাপ্রথম বিশ্বযুদ্ধের প্রাদুর্ভাব যুক্তরাজ্যে ভোটাধিকার আন্দোলনের প্রাক-যুদ্ধ প্রচেষ্টার মধ্যে একটি বিভেদ সৃষ্টি করেছিল কারণ আর্চডিউক ফ্রাঞ্জ ফার্ডিনান্ডের হত্যাকাণ্ডের পরে প্রতিবেশী ইউরোপীয় দেশগুলির মধ্যে বিকশিত যুদ্ধের প্রয়োজনীয় নৈতিকতার বিষয়ে যুক্তরাজ্যের প্রবেশের বিষয়ে বিভিন্ন অবস্থান নিয়েছিল। ব্রিটিশ সরকারের যুদ্ধ ঘোষণার প্রাথমিক পরিণতিতে, এমেলিন পাঙ্কহার্স্ট, মহিলাদের সামাজিক ও রাজনৈতিক ইউনিয়ন (ডব্লিউএসপিইউ) এর নেতা এবং তার রাজনৈতিকভাবে প্রণোদিত সিদ্ধান্ত থেকে প্যারিস যাওয়ার ঘোষণা করেছিলেন যে, এই সময় থেকে, ডব্লিউএসপিইউ তাদের ভোটাধিকার কার্যক্রম থেকে বিরত থাকা উচিত এবং সরকারের যুদ্ধ প্রচেষ্টাকে সমর্থন করার জন্য তাদের প্রচেষ্টা কেন্দ্রীভূত করা উচিত।[২০] অন্যান্য মহিলারা এই অবস্থানের সাথে দৃঢ়ভাবে দ্বিমত পোষণ করেন। ইউরোপ জুড়ে মহিলারা তাদের নিজ নিজ সরকারের ইচ্ছার বিরুদ্ধে বার্ষিক হেগে আন্তর্জাতিক মহিলা কংগ্রেস আহ্বান করার জন্য সংগঠিত হয়েছিল ২৮ এপ্রিল ১৯১৫ তারিখে। ব্রিটিশ সরকারের দ্বারা ১৯০ জন মহিলা উপস্থিতির জন্য আবেদন করেছিলেন। এর মধ্যে ১৬৬ জনের পাসপোর্ট হয় প্রত্যাখ্যান করা হয়েছিল বা বাতিল করা হয়েছিল। বাকি ২৪ জনকে অ-যুদ্ধবাজ বলে বিবেচনা করা হয়েছিল এবং উপস্থিত থাকার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। সম্মেলনটি বিভিন্ন যুদ্ধবিরোধী প্রকল্প তৈরির মাধ্যমে শেষ হয় যেমন স্থায়ী শান্তির জন্য আন্তর্জাতিক মহিলা কমিটি[২১] এবং মহিলা আন্তর্জাতিক লীগ (ডব্লিউআইএল)। হেলেন ক্রফোর্ড – একজন স্বাধীন শ্রমিক পার্টি (আইএলপি) প্রতিনিধি এবং ডব্লিউএসপিইউ এর একজন সদস্য – ছিলেন ডব্লিউআইএল এর গ্লাসগো শাখার সচিব। এমনকি গ্লাসগো শাখার মধ্যেও, মধ্যবিত্ত এবং শ্রমজীবী সদস্যদের মধ্যে শ্রেণী বিভাজন স্পষ্ট হয়ে ওঠে। হেলেন ক্রফোর্ড নিজেকে, অ্যাগনেস ডলান, মেরি বারবার এবং মিসেস ফার্গুসনকে গ্লাসগো আইএলপি শাখার 'স্থানীয় প্রচারক' হিসাবে চিহ্নিত করেছিলেন এবং এই মহিলাদের জোটই উইমেনস পিস ক্রুসেডের প্রতিষ্ঠাতা সদস্য হয়ে ওঠে।[২২] দ্য উইমেনস পিস ক্রুসেড, কখনও কখনও উইমেনস পিস নেগোশিয়েশন ক্রুসেড হিসাবে উল্লেখ করা হয়, ২৩ জুলাই ১৯১৬ তারিখে গ্লাসগোতে একটি বিক্ষোভে উদ্ভূত হয়েছিল, যা ৫,০০০ জনের একটি ভিড়কে আকর্ষণ করেছিল।[২৩] বিক্ষোভটি আয়োজন করেছিলেন হেলেন ক্রফোর্ড, একজন শ্রমজীবী নারীবাদী এবং সমাজতান্ত্রিক যিনি ১৯১৫ সালের গ্লাসগো ভাড়া ধর্মঘটে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।[২৪] এই প্রতিবাদটি লেবার লিডার-এ একটি চিঠি প্রকাশিত হওয়ার পরে এসেছিল যা ব্রিটেনের মহিলাদের যুদ্ধের বিরুদ্ধে কোনও প্রতিবাদ সংগঠিত না করার জন্য নিন্দা করেছিল। প্রথম সভাগুলি মেরিহিল এবং স্প্রিংবার্ন-এ অনুষ্ঠিত হয়েছিল এবং পরবর্তী কার্যক্রমগুলির মধ্যে ছিল রাস্তার সভা, মিছিল, ব্যাজ বিক্রি এবং সাহিত্য বিতরণ।[২৫] লক্ষ্যসম্পাদনাউইমেনস পিস ক্রুসেডের প্রধান দাবি ছিল প্রথম বিশ্বযুদ্ধের অবিলম্বে অবসানের জন্য আলোচনা করা, তবে এর মধ্যে নির্দিষ্ট লক্ষ্য ছিল। আন্দোলন দ্বারা বিতরণ করা সাহিত্য বলেছে যে এটি সমস্ত জাতিকে তাদের নিজস্ব সরকারী রূপ বেছে নিতে, সম্পূর্ণরূপে বিকশিত হতে, বিশ্বের বাজার এবং কাঁচামালের অ্যাক্সেস পেতে এবং অবাধে ভ্রমণ করতে দেওয়ার লক্ষ্য ছিল।[২৬] তারা বিজয়ের অধিকার এবং বলপ্রয়োগের অধিক্রমণ, বাণিজ্য বাধা বজায় রাখা বা বাড়ানোর প্রচেষ্টা এবং কোনও এক জাতির উপর চূর্ণকারী ক্ষতিপূরণ আরোপের যে কোনও প্রচেষ্টার বিরুদ্ধে নিজেদের অবস্থান নিয়েছিল। এর পাশাপাশি, তারা অস্ত্র সীমাবদ্ধতা এবং জনগণের আন্তর্জাতিক সংগঠনকে সমর্থন করেছিল, যার লক্ষ্য ছিল সাধারণ স্বার্থের সাধারণ বোঝাপড়া তৈরি করা যা তারা 'জনগণের শান্তি' বলে অভিহিত করেছিল। সদস্যসম্পাদনা হেলেন ক্রফোর্ড উইমেনস পিস ক্রুসেডের প্রতিষ্ঠাতাদের একজন ছিলেন এবং উইমেনস ইন্টারন্যাশনাল লীগ ফর পিস অ্যান্ড ফ্রিডম-এর গ্লাসগো শাখারও প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন, তবে পরে বলেছিলেন যে তিনি কখনও প্যাসিফিস্ট ছিলেন না। পরিবর্তে, তিনি ছিলেন 'একজন আন্তর্জাতিক সমাজতান্ত্রিক যিনি যুদ্ধের সমস্ত ভয়ঙ্কর নিষ্ঠুরতা এবং অপচয়ের প্রতি গভীর ঘৃণা পোষণ করেন'।[২৭] উইমেনস ইন্টারন্যাশনাল লীগের গ্লাসগো শাখার মধ্যে বিভাজন মধ্যবিত্ত এবং শ্রমজীবী সদস্যদের মধ্যে বিভাজনের দিকে পরিচালিত করে এবং পরবর্তীতে হেলেন ক্রফোর্ড, অন্যান্য শ্রমজীবী সদস্যদের সাথে, উইমেনস পিস ক্রুসেড গঠন করেন। এই অন্যান্য সদস্যদের মধ্যে ছিলেন অ্যাগনেস ডলান, মিস ওয়াকার, মিসেস বারবার এবং মিসেস ফার্গুসন।[২৫] যেখানে উইমেনস ইন্টারন্যাশনাল লীগ বক্তা এবং আলোচনার সাথে মাসিক সভা করার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল, সেখানে উইমেনস পিস ক্রুসেড এখন যুদ্ধবিরোধী বার্তাটি রাস্তায় এবং শ্রমজীবী সম্প্রদায়গুলিতে নিয়ে গিয়েছিল।[২৮] বিরোধিতাসম্পাদনাউইমেনস পিস ক্রুসেড সরকার এবং মিডিয়া উভয়ের কাছ থেকেই প্রচুর বিরোধিতার মুখোমুখি হয়েছিল। ডানপন্থী মর্নিং পোস্ট আন্দোলনটিকে "দেশের অন্যতম সক্রিয় এবং ক্ষতিকারক প্রচার সংস্থা" হিসাবে বর্ণনা করেছে। ১১ আগস্ট ১৯১৭ তারিখে, ল্যাঙ্কাশায়ারের ১,২০০ মহিলার একটি মিছিল প্রচুর শত্রুতার মুখোমুখি হয়েছিল। নেলসনের বিনোদন স্থলে পৌঁছানোর পর, ৫০,০০০ জনের একটি ভিড় দলটির দিকে 'বিশ্বাসঘাতক! খুনি!' চিৎকার করতে শুরু করে এবং শুধুমাত্র একটি পুলিশ উপস্থিতি তাদের শারীরিকভাবে ক্ষতিগ্রস্ত হওয়া থেকে বিরত রাখে।[২৩] আরও দেখুনসম্পাদনাতথ্যসূত্রসম্পাদনা
|
কাশ্মীরি পেপিয়ার-ম্যাশে
সম্পাদনা|
টেমপ্লেট:সংক্ষিপ্ত বিবরণ টেমপ্লেট:dmy তারিখ ব্যবহার করুন _LACMA_M.89.160a-b.jpg) কাশ্মীরি পেপিয়ার-ম্যাশে হল একটি কাশ্মীরের হস্তশিল্প যা ১৪ শতকে মুসলিম সাধু মীর সাইয়্যিদ আলী হামাদানি দ্বারা পারস্য থেকে মধ্যযুগীয় ভারতে আনা হয়েছিল। এটি প্রধানত কাগজের মণ্ডের উপর ভিত্তি করে তৈরি, এবং এটি একটি সমৃদ্ধভাবে সজ্জিত, রঙিন শিল্পকর্ম; সাধারণত ফুলদানি, বাটি বা কাপ (ধাতব রিম সহ এবং ছাড়া), বাক্স, ট্রে, বাতির বেস এবং অন্যান্য অনেক ছোট বস্তু আকারে। এগুলি বাড়িতে এবং কর্মশালায় তৈরি করা হয়, শ্রীনগর এবং কাশ্মীর উপত্যকার অন্যান্য অংশে, এবং প্রধানত ভারতের মধ্যে বাজারজাত করা হয়, যদিও একটি উল্লেখযোগ্য আন্তর্জাতিক বাজার রয়েছে।[১]টেমপ্লেট:Sfn[২] পণ্যটি ভারত সরকারের ভৌগলিক নির্দেশক আইন ১৯৯৯ এর অধীনে সুরক্ষিত এবং এটি পেটেন্ট ডিজাইন এবং ট্রেডমার্কের নিয়ন্ত্রক জেনারেল দ্বারা এপ্রিল ২০১১ থেকে মার্চ ২০১২ পর্যন্ত "কাশ্মীর পেপার মাচি" শিরোনামে নিবন্ধিত হয়েছিল।[৩] উৎপত্তিসম্পাদনাPapier-mâché হল "চিবানো কাগজ" এর জন্য ফরাসি শব্দ, যা বিভিন্ন আকারে কাগজের মণ্ড তৈরি করা বস্তুগুলির জন্য একটি মানক ইংরেজি ঋণ শব্দ।টেমপ্লেট:Sfn রূপক অর্থে 'পেপিয়ার-ম্যাশে' শব্দটি কাশ্মীরের শিল্প হিসাবে চিহ্নিত হয়েছে।টেমপ্লেট:Sfn ইতিহাসসম্পাদনা_Front..jpg) কাগজের মণ্ড ব্যবহার করে সজ্জিত বস্তু তৈরির পেপিয়ার-ম্যাশে কৌশলটি প্রথম ১৪ শতকে মীর সাইয়্যিদ আলী হামাদানি, একজন সুফি সাধক, যিনি তার অনেক অনুগামীদের সাথে কাশ্মীরে এসেছিলেন, তাদের মধ্যে অনেকেই কারিগর ছিলেন। এই কারিগররা ইরান এবং মধ্য এশিয়া থেকে হাতে তৈরি কাগজের মণ্ড ব্যবহার করতেন।টেমপ্লেট:Sfn কারিগরদের নেতা মীর সাইয়্যিদ আলী হামাদানি কাশ্মীরের মানুষদের ইসলামে ধর্মান্তরিত করতেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।[২] এই শিল্পীরা যারা কাঠ খোদাই, তামা খোদাই এবং কার্পেট বুননের মতো অন্যান্য হস্তশিল্পেও দক্ষ ছিলেন তারা কাশ্মীরকে তাদের স্থায়ী বাড়ি বানিয়েছিলেন।[২] আরেকটি গল্পে বলা হয়েছে যে এই শিল্পটি ১৫ শতকে একজন স্থানীয় রাজপুত্র দ্বারা কাশ্মীরে আনা হয়েছিল যিনি পূর্বে সমরকন্দে বহু বছর ধরে বন্দী ছিলেন।[৪] এই সময়ের আগে গৃহস্থালির আসবাবপত্র যেমন সিলিং, বিছানার খাট, দরজা এবং জানালা, পালকি ইত্যাদিতে কাঠের উপর রঙিন চিত্র আঁকার অভ্যাস ছিল। অভ্যন্তরীণভাবে এই শিল্প রূপটিকে কার-ই-কুলামদান বলা হত কারণ এটি কলমের ধারক এবং কয়েকটি ব্যক্তিগত অলঙ্কার হিসাবে তৈরি করা হয়েছিল। শিল্পের জন্য আরেকটি শব্দ ছিল কার-ই-মুনাক্কাশ কারণ এটি কাগজের মণ্ড ব্যবহার করে বা পালিশ করা কাগজের স্তরে তৈরি মসৃণভাবে সমাপ্ত পৃষ্ঠগুলিতে তৈরি করা হয়েছিল। এমনকি চিকিত্সা করা এবং প্রসারিত ত্বকও এই উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হত। বইয়ের জ্যাকেট সাজানোর সাথে শুরু করে, শিল্পটি সেই সময়ের অনেক আইটেম যেমন টেবিল, টেবিলওয়্যার, চুড়ি, বাতির স্ট্যান্ড, কাপ, ফলক, প্যানেল, স্ক্রীন এবং ক্যাবিনেটগুলিকে কভার করেছিল।টেমপ্লেট:Sfn মুঘল যুগে, এর ব্যবহার বাড়ানো হয়েছিল যাতে কাশ্মীরে তৈরি অনেক গৃহস্থালির আসবাবপত্র অন্তর্ভুক্ত থাকে। এই ধরনের অনেক উল্লেখযোগ্য বস্তু বিশ্বের অনেক অংশের জাদুঘরে প্রদর্শিত হয়। অনুসরণ করা মৌলিক পদ্ধতিটি ছিল কাঠের কাজের উপর পেপিয়ার-ম্যাশে প্রয়োগ করা এবং একটি কাজ কাশ্মীরে মাদিন সাহিব মসজিদে দেখা যেতে পারে যা ১৪৪৪ সালে নির্মিত হয়েছিল, শাহ হামদান মসজিদের সিলিং এবং শালিমার বাগ, শ্রীনগরে একটি মুঘল বাগান। কাঠের কাজের উপর পেপিয়ার-ম্যাশে বা মণ্ড ব্যবহার করার এই ঐতিহ্যটি বিভিন্ন নকশায় রঙিনভাবে আঁকা আজও খুব বেশি চর্চায় রয়েছে।টেমপ্লেট:Sfn পুরানো কিছু ডিজাইনে মাছরাঙা, ম্যাপেল পাতা এবং অন্যান্য ডিজাইনের জটিল চিত্রাঙ্কন জড়িত ছিল, যেমন "আরবেস্ক", "ইয়ারক্যান্ড" এবং "হাজারা"।[৪] এই শিল্প রূপটিকে প্রচার করার জন্য, কাশ্মীর সরকার স্কুলের পাঠ্যক্রমে পেপিয়ার-ম্যাশে অন্তর্ভুক্ত করেছে।[৪] উৎপাদন প্রক্রিয়াসম্পাদনা এই শ্রমসাধ্য প্রক্রিয়ার সাথে জড়িত দক্ষ কারিগরদের পেপার মাচে নির্মাতা বলা হয়। এই প্রক্রিয়ার সাথে জড়িত উপকরণগুলি হল বাতিল কাগজ, কাপড়, ধানের খড়, যা মিশ্রিত করে এবং একটি মণ্ড তৈরি করা হয়।টেমপ্লেট:Sfn কাগজটি ৪-৫ সপ্তাহ জলে ভিজিয়ে রাখার পর বের করে মণ্ড তৈরি করে শুকানো হয়। শুকনো কাগজটি পরে গুঁড়োতে রূপান্তরিত হয়। জমাট বাঁধার সুবিধার্থে চালের পানির সাথে গুঁড়ো কাগজ মেশানোরও একটি অনুশীলন রয়েছে।[১] এইভাবে তৈরি করা মণ্ডটি কাঠ বা পিতলের তৈরি ছাঁচে প্রয়োগ করা হয়। আগের সময়ে, ছাঁচটি নিজেই মাটির তৈরি ছিল। এটি আরও বলা হয় যে কাগজটি কেবল নরম করা হয়েছিল এবং মণ্ড করা হয়নি এবং তারপরে ছাঁচের উপর স্তরে স্তরে প্রয়োগ করা হয়েছিল এবং পছন্দসই আকৃতি পেতে মণ্ডের প্রতিটি স্তর ঢেকে শুকানোর পরে। প্রয়োগের ভেজা পর্যায়ে, স্তরগুলি একটি মসলিন কাপড় দিয়ে আবৃত ছিল এবং প্লাস্টার অফ প্যারিসের অনুরূপ উপাদানের আরেকটি স্তর দিয়ে ওভারলেড করা হয়েছিল, যা স্থানীয়ভাবে গুচি নামে পরিচিত। বর্তমান অনুশীলনটি হল, এক পর্যায়ে ছাঁচের উপর মণ্ডের স্তর সম্পূর্ণ করা এবং তারপরে রত্নপাথর দিয়ে পালিশ করার আগে এটি শুকানো। শিল্পকর্মটি একটি করাত ব্যবহার করে ছাঁচ থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয় এবং তারপরে ঘন আঠা ব্যবহার করে পুনরায় যুক্ত করা হয়।[৫] জয়েন্টটি তখন কাঠওয়া নামে পরিচিত কাঠের তৈরি একটি ফাইল দিয়ে ধীরে ধীরে ঘষা হয়। সমস্ত অনিয়ম এবং প্রান্তগুলি মসৃণ না হওয়া পর্যন্ত পৃষ্ঠটি পালিশ করা হয়।[৬] তারপর সোনার এবং রূপার ফয়েলগুলি চক এবং আঠার মিশ্রণের পেস্টের সাথে মিলিত হয়, যা একটি ব্রাশ ব্যবহার করে বস্তুর বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ পৃষ্ঠে প্রয়োগ করা হয়। চিকিত্সা করা বস্তুর শুকানোর পরে, পৃষ্ঠগুলি আবার বেকড ইটের টুকরো ব্যবহার করে পালিশ করা হয়। কোনও ফাটল রোধ করতে আরও কাগজের স্ট্রিপগুলি আটকানো হয় এবং তারপরে পৃষ্ঠটি মসৃণ করতে আবার পালিশ করা হয়, জামিন বা পৃথিবী বা সোনার, সাদা, কালো, নীল বা লালের রঙ পেতে। বস্তুর পৃষ্ঠটি হলুদ রঙ দিয়ে চিহ্নিত করা হয়, যা তারপরে গা dark ় বা হালকা শেডে বিভিন্ন রঙে তৈরি ফুলের নকশাগুলি অনুসরণ করে ডোর নামে একটি আঠালো যৌগের প্রয়োগের সাথে তৈরি করা হয় যা আঠালো হিসাবে জর্দা, চিনি এবং আঠা দিয়ে তৈরি এবং সোনা বা রূপার ফয়েল প্রয়োগ করা হয়। তারপর শিল্পকর্মটি শুকানো হয় এবং অ্যাম্বার স্থানীয়ভাবে কাহরুবা বা কোপাল (স্যান্ডিরাস) একটি সমাধানে মিথাইল স্পিরিট দিয়ে তৈরি একটি বার্নিশ কোট দেওয়া হয়। তারপর এটি রোদে শুকানো হয়। এই শুকানোর প্রক্রিয়ার পরে শিল্পকর্মের পৃষ্ঠটি একটি ভেজা কাপড় দিয়ে ভালভাবে পরিষ্কার করা হয়। তারপর শিল্পকর্মের পৃষ্ঠটি আবার রূপা এবং সোনার ফয়েল দিয়ে চিকিত্সা করা হয় এবং তারপরে পৃষ্ঠের উপর নকশা তৈরি করা হয় যা জেড (যশম) এর মতো রত্নপাথর ব্যবহার করে পৃষ্ঠের মসৃণতার পরে অনুসরণ করা হয়। তারপর শিল্পকর্মটি আবার রোদে শুকানো হয় এবং চিত্রাঙ্কনের জন্য প্রস্তুত করা হয়।টেমপ্লেট:Sfn রঞ্জক এবং আঠা দিয়ে তৈরি ডিস্টেম্পার রঙগুলি বিভিন্ন ডিজাইনের সাথে শিল্পকর্মটি আঁকতে ব্যবহৃত হয়। চিত্রাঙ্কনের জন্য ব্যবহৃত ব্রাশগুলি ছাগল, বিড়াল বা গাধার চুল দিয়ে তৈরি। অনুশীলনটি "ক্রাফট মিনারেল, অর্গানিক এবং ভেজিটেবল রঙ" ব্যবহার করা ছিল। টেমপ্লেট:Sfn চ্যালেঞ্জসম্পাদনানতুন প্রযুক্তি এবং উত্পাদন কৌশলগুলির সাথে, কাগজের পেপিয়ার-মাচের শিল্পটি ধীরে ধীরে মারা যাচ্ছে।[৭] শিল্পের অর্থনৈতিক কার্যকারিতা, মেশিন খোদাই এবং অন্যান্য কাজকে অগ্রাধিকার দেওয়া কারিগরদের কারণে একটি আঘাত পেয়েছে।[৮] শিল্প এবং এর পণ্যগুলি বেশিরভাগ প্রিমিয়ার বিলাসবহুল খাতকে পূরণ করে যার দাম উপরের দিকে থাকে।[৯] নিম্নমানের, সস্তা মেশিন পণ্যগুলি খাতটিকে একটি কঠিন চ্যালেঞ্জ দিয়েছে, কারিগররা খাতটি চালিয়ে যেতে লড়াই করছে।[১০][১১] তথ্যসূত্রসম্পাদনা |
[[{{{1}}}]] | [[Citations:{{{1}}}|(cites)]] | OneLook | g.books | g.groups | g.scholar | [[w:{{{1}}}|pedia]] |
2010 কাবাডি বিশ্বকাপ
সম্পাদনা|
টেমপ্লেট:EngvarB টেমপ্লেট:Use dmy dates টেমপ্লেট:Infobox sport tournament পার্লস কাবাডি বিশ্বকাপ 2010 ছিল প্রথম আন্তর্জাতিক সার্কেল স্টাইলের কাবাডি বিশ্বকাপ এবং এটি পাঞ্জাব, ভারতে অনুষ্ঠিত হয়েছিল। ==দল== নরওয়ের শেষ মুহূর্তের প্রত্যাহারের সাথে, নয়টি দল ৩ থেকে ১২ এপ্রিল পর্যন্ত রাজ্যের বিভিন্ন ভেন্যুতে পাঞ্জাব সরকারের আয়োজিত প্রাইজ মানি পার্লস ওয়ার্ল্ড কাপ কাবাডি পাঞ্জাব-২০১০ এর জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল।
==পুল== ড্র ঘোষণা করে, আয়োজক সচিব পারগাট সিং বলেন, দলগুলোকে দুটি পুলে ভাগ করা হবে। স্বাগতিক ভারতকে পুল এ-তে রাখা হয়েছিল, যেখানে তাদের ঐতিহ্যবাহী প্রতিদ্বন্দ্বী পাকিস্তান পুল বি-তে ছিল। {| class="wikitable" width=60% |- !width=20%|পুল এ !width=20%|পুল বি |- | টেমপ্লেট:IND ==প্রতিযোগিতার ফরম্যাট== নয়টি দল দুটি রাউন্ড নিয়ে গঠিত টুর্নামেন্টে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল। প্রথম রাউন্ডে, দলগুলোকে পাঁচ এবং চারটি দলের দুটি পুলে ভাগ করা হয়েছিল এবং প্রতিটি দল একবার করে পুলের অন্য সমস্ত দলের সাথে খেলে রাউন্ড-রবিন ফরম্যাট অনুসরণ করেছিল। পুল গেমগুলি সম্পন্ন হওয়ার পরে, প্রতিটি পুলে প্রথম এবং দ্বিতীয় স্থানে থাকা দলগুলি দুটি সেমিফাইনাল গেম, একটি তৃতীয় স্থান প্লে-অফ এবং একটি ফাইনাল নিয়ে গঠিত একটি একক নির্মূল রাউন্ডে অগ্রসর হয়েছিল।[১২] ==ভেন্যু== ওয়ার্ল্ড কাপ কাবাডি পাঞ্জাব-২০১০ ৩-১২ এপ্রিল ২০১০ পর্যন্ত পাঞ্জাবের বিভিন্ন জেলায় অনুষ্ঠিত হয়েছিল।[১৩] ভেন্যুগুলি ছিল নিম্নরূপ: *ইয়াদভিন্দ্র পাবলিক স্কুল স্টেডিয়াম, পাটিয়ালা *ওয়ার হিরোস স্টেডিয়াম, সাংরুর *গুরু গোবিন্দ সিং স্টেডিয়াম, জালন্ধর *লাজওয়ান্তি স্টেডিয়াম, হোশিয়ারপুর *গভর্নমেন্ট কলেজ স্টেডিয়াম, গুরদাসপুর *গুরু নানক স্টেডিয়াম, অমৃতসর *স্পোর্টস স্টেডিয়াম, বাথিন্ডা *গুরু নানক স্টেডিয়াম, লুধিয়ানা ==পুরস্কারের অর্থ== বিজয়ী দলটি একটি ঝকঝকে রোলিং ট্রফির পাশাপাশি টেমপ্লেট:INR1 কোটি নগদ পুরস্কার পেয়েছে। রানার্স-আপ পেয়েছে টেমপ্লেট:INR51 লাখ এবং তৃতীয় স্থান বিজয়ী টেমপ্লেট:INR21 লাখ।[১৪] চতুর্থ স্থান ছিল টেমপ্লেট:INR10 লাখ। এছাড়াও, বিজয়ীদের মধ্যে ব্যক্তিগত পুরস্কার (ট্রাক্টর) এবং অন্যান্য পুরস্কারও দেওয়া হয়েছিল। প্রতিটি দলও উপস্থিতি অর্থ হিসাবে ৫ লাখ টাকা পেয়েছে।[১৫] ==সময়সূচী== সমস্ত ম্যাচের সময় ভারতীয় স্ট্যান্ডার্ড টাইম (UTC +5:30) অনুযায়ী। গ্রুপ পর্বসম্পাদনাপুল এসম্পাদনা
পুল বিসম্পাদনা
নকআউট পর্বসম্পাদনাসেমিফাইনালসম্পাদনাতৃতীয় স্থান প্লে-অফসম্পাদনাফাইনালসম্পাদনা
সম্প্রচার অধিকারসম্পাদনাটেমপ্লেট:IND: পাঞ্জাব টেলিভিশন চ্যানেল (PTC) ভারতে এবং এশিয়ায় সম্প্রচার অধিকার ছিল।[১৬] [১৭] বিজয়ীসম্পাদনাভারত ১২ এপ্রিল ২০১০ তারিখে গুরু নানক স্টেডিয়াম, লুধিয়ানাতে পাকিস্তানকে একটি আকর্ষণীয় ম্যাচে পরাজিত করে কাবাডি বিশ্বকাপ জিতেছিল এবং পুরস্কারের অর্থ হিসাবে টেমপ্লেট:INR1 কোটি এবং একটি ঝকঝকে গোল্ডেন ওয়ার্ল্ড কাপ ট্রফি জিতেছিল। পাকিস্তানি দলকে পুরস্কারের অর্থ হিসাবে টেমপ্লেট:INR51 লাখ এবং একটি সিলভার কাপ ট্রফি প্রদান করা হয়েছিল। সেরা স্টপার পুরস্কারটি ভারতীয় অধিনায়ক মঙ্গত সিং মাঙ্গা এবং সেরা রেইডার পুরস্কারটি কানাডার কুলবিন্দর সিং কিন্ডা জিতেছিলেন। উভয় খেলোয়াড়কে পুরস্কার হিসেবে ট্রাক্টর দেওয়া হয়েছিল। শোনা গিয়েছিল যে মি. প্রকাশ সিং বাদল প্রতি পয়েন্টের জন্য প্রতিটি খেলোয়াড়কে টেমপ্লেট:INR5,000 দিতে বলেছিলেন কিন্তু শেষ পর্যন্ত এই পরিমাণটি কমিয়ে টেমপ্লেট:INR2,000 করা হয়েছিল। প্রতিটি ভারতীয় খেলোয়াড়ের জন্য একটি সরকারি চাকরিও ঘোষণা করা হয়েছিল।[১৮] তথ্যসূত্রসম্পাদনা |
[[{{{1}}}]] | [[Citations:{{{1}}}|(cites)]] | OneLook | g.books | g.groups | g.scholar | [[w:{{{1}}}|pedia]] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
- ↑ ১.০ ১.১ টেমপ্লেট:Cite news
- ↑ ২.০ ২.১ ২.২ টেমপ্লেট:Cite news
- ↑ “State Wise Registration Details Of G.I Applications”, in (please provide the title of the work)[৩৩], Controller General of Patents Designs and Trademarks, accessed 25 January 2016
- ↑ ৪.০ ৪.১ ৪.২ টেমপ্লেট:Cite news
- ↑ Nabi, Wasim (2019-02-06), “In Photos: Papier-mâché — The labyrinth of a dying art”, in (please provide the title of the work)[৩৪] (in British English), retrieved 2019-02-22
- ↑ Din, Inayatullah (2020-08-17), “An art that came from Samarqand in the 15th century, struggles to survive in Kashmir | Free Press Kashmir”, in (please provide the title of the work)[৩৫] (in British English), retrieved 2020-09-04
- ↑ “Finally, dying paper mâché art enters Kashmir school curriculum”, in (please provide the title of the work)[৩৬] (in ইংরেজি), 2015-05-01, retrieved 2019-02-22
- ↑ Nazir, Arif (2018-12-06), “Syed Ajaz Shah: Once an award winning Papier-mâché artisan, now an auto driver”, in (please provide the title of the work)[৩৭] (in British English), retrieved 2019-02-22
- ↑ Nabi, Wasim (2019-02-06), “In Photos: Papier-mâché — The labyrinth of a dying art | Free Press Kashmir”, in (please provide the title of the work)[৩৮] (in British English), retrieved 2020-09-04
- ↑ “A rendezvous with a Kashmiri artisan couple”, in (please provide the title of the work)[৩৯] (in British English), 2018-01-31, retrieved 2019-02-22
- ↑ টেমপ্লেট:Citation
- ↑ “PunjabNewsline.com- India meet USA in World Cup Kabaddi Punjab-2010 opener at Patiala”, in (please provide the title of the work)[৪০], accessed 5 April 2010
- ↑ “Archived copy”, in (please provide the title of the work)[৪১], accessed 5 April 2010
- ↑ “kabaddi world cup 2010 in Punjab : Kabristan - The Graveyard”, in (please provide the title of the work)[৪২], accessed 22 November 2011
- ↑ “PunjabNewsline.com- India meet USA in World Cup Kabaddi Punjab-2010 opener at Patiala”, in (please provide the title of the work)[৪৩], accessed 5 April 2010
- ↑ “Home | SportzPower”, in (please provide the title of the work)[৪৪], (please provide a date or year)
- ↑ “5th Kabaddi World Cup 2014 - Schedule, Watch Live Streaming, Live Scores, Matches”, in (please provide the title of the work)[৪৫], accessed 31 August 2015
- ↑ India crushes Pakistan in final match of World Cup Kabaddi 2010